Az iráni filmek nõképe
Csador-feminizmus
Nánay Bence
Az utóbbi évek legfontosabb iráni filmjei a
nõkrõl szólnak: alárendelt helyzetükrõl
vagy kitörési kísérletükrõl.
Néhány napja érkezett a hír: Tahmineh Milani
iráni filmrendezõnõ ismét bíróság
elõtt áll. Ezúttal – ha elítélik – a
büntetés: halál. Szeptemberben már letartóztatták
a hatóságok, de akkor szabadon engedték. Ezúttal
a dolgok komolyra fordultak. A vád: Milani új filmje, a Rejtõzködõ
rész az 1979-es iszlám forradalmat kedvezõtlen fényben
ábrázolja – különös tekintettel a nõk
társadalomban betöltött szerepére. A film premierje
a letartóztatást megelõzõ héten volt
Teheránban.
Mindez nemcsak felháborító, de az iráni
cenzúra ismeretében teljesen érthetetlen is. A filmeknek
forgalmazásuk elõtt négy szûrõn kell
keresztülmenniük: a forgatás megkezdése elõtt
a forgatókönyvet és a szereplõk listáját
látnia kell a filmminisztérium (!) keretein belül mûködõ
cenzúrahivatalnak, majd a kész filmet két különbözõ
hatóság ellenõrzi, hogy megfelel-e a szigorú
kritériumoknak. Milani filmje mind a négy szûrõn
átment. A hatóságok tehát a rendezõnõt
egy olyan filmért tartóztatták le és állították
bíróság elé, amelyre minden illetékes
állami hivatal rábólintott.
Tahmineh Milanit remélhetõen nem fogják halálra
ítélni. Mohamed Khatami, az iráni államelnök
személyesen szorgalmazza a rendezõnõ szabadon bocsátását.
Az eset azonban több szempontból is elgondolkodtató.
Tahmineh Milani a nõmozgalmak legkövetkezetesebb képviselõje
Iránban, filmjei ha nem is feministák a szó nyugati
értelmében, de mindenképpen a nõk emberszámba
vétele mellett állnak ki.
Az új filmet értelemszerûen nem volt alkalmam megnézni,
láttam viszont a rendezõnõ elõzõ munkáját,
az 1999-es Két nõt, amelynek fõszereplõje apja
és férje nyomásának engedve félbeszakította
egyetemi tanulmányait, s e két férfi érzelmi
és tettleges terrorja alatt él. Ebbõl az elnyomásból
tör ki, keményen konfrontálódik apjával,
s folytatja egyetemi tanulmányait. E kitörés azonban
– s ez a nagy különbség a nyugati feminista filmekhez
képest – nem egyértelmû gyõzelem az elnyomó
férfiak felett. Erre utal a film utolsó mondata is: „Úgy
érzem magam, mint egy szabad madár szárnyak nélkül.”
A film valószínûleg a legbátrabb, ugyanakkor
a legfájdalmasabb állásfoglalás az iráni
nõk helyzetének javítása mellett. Az itthon
is vetített A kör kevésbé költõi
világa még csak nem is hasonlítható hozzá.
A Két nõ radikalitása persze elsõsorban az
iráni filmekkel szembeni kontroll tükrében válik
nyilvánvalóvá (Milani hét évig küszködött
a cenzúrával a forgatási engedély kiadása
elõtt). Az 1979-es forradalom óta az iráni filmekben
a nõket engedelmes, a férfiak akaratát követõ
figuraként kell ábrázolni. Férfi és
nõ közötti intimitásnak semmilyen jele nem megengedett,
még egymás kezének megérintése sem.
Az iszlám hagyományoknak megfelelõen a nõk
ruházatának az arc kivételével az egész
testet takarnia kell, hajat például semmilyen körülmények
között nem láthat a nézõ.
A cenzúra esztétikája
Ezek a szigorú szabályok – amelyeket a cenzúrahivatalok
halálosan komolyan vesznek – merõben átalakították
az iráni filmek tematikáját. Sok rendezõnek
például elvették a kedvét attól, hogy
szerelmi történeteket vigyenek filmre. A gyerekek gyakori szerepeltetése
az iráni filmmûvészetben pedig részben azzal
is magyarázható, hogy az említett megszorítások
nem vonatkoznak a gyerekszereplõkre. A nyolcvanas évek passzivitását
azonban – az elmúlt évek vélt vagy valós enyhülése
következtében – a cenzúra határainak feszegetése
s azok kijátszása váltotta fel, mely jelenséget
jól ismerjük a Kádár-éra magyar filmmûvészetébõl.
A folyamat utolsó állomása, de remélhetõleg
nem végpontja Milani legutóbbi filmje.
E szempontból talán a legfontosabb film A Nap lányai
címû alkotás, amelyet szintén nõ, Maryam
Shahriar rendezett. Egy lányt családja fiúnak öltöztetve
küld el a szõnyegkészítõ mûhelybe,
mert mint lány természetesen nem dolgozhatna, a pénzre
azonban az anya betegsége miatt nagy szükség van. A
lány tehát rövidre vágott hajjal dolgozni kezd
a mûhelyben, ahol egy másik lány azonnal beleszeret.
A fõhõsnõ persze nem árulhatja el, hogy õ
nem fiú, hiszen akkor elvesztené állását.
Mindeközben a mûhely vezetõje rendszeresen megveri és
bezárja.
Szinte látom magam elõtt a hivatalt, amint megpróbálja
a cenzúra betûjét e filmre alkalmazni. A lány
haját mindvégig látjuk, ami természetesen nem
megengedett, de mivel fiúnak tetteti magát, a helyzet korántsem
egyértelmû. Hasonló a helyzet a szerelmi viszonnyal
s a fõnök fenyítéseivel. A film, amelyet Iránon
kívül A körrel együtt kezdtek forgalmazni, sokrétûbb,
mélyebb képet ad az iráni nõk helyzetérõl,
mint az utóbbi, sok tekintetben szimplább, programszerûbb
film.
Hasonló alaptémát dolgoz fel a legutóbbi
teheráni filmfesztiválon szinte minden díjat begyûjtõ
Baran, a korábban A mennyország gyermekei címû
alkotásáért Oscar-díjra jelölt Majid Majidi
legújabb filmje. A Baran – Majidi gyakran s nem éppen indokolatlanul
szentimentalizmussal vádolt korábbi filmjeivel ellentétben
– egyszerû, a legkevésbé sem érzelmes történetet
mond el Baranról, aki két kisebbséghez is tartozik:
nõ és afgán menekült. Munkába viszont
csak mint iráni férfi állhat. Itt egy nála
alig idõsebb fiú helyét kapja meg, aki emiatt egészen
addig szívbõl gyûlöli, amíg rá nem
jön, hogy Baran lány – ekkor is természetesen beleszeret.
Majidi filmje lényegesen konvencionálisabban ábrázolja
a nõket, mint A Nap lányai. Baran soha egy pillanatig sem
lázad nagyapja s apja akarata ellen, még ha ez azt jelenti
is, hogy vissza kell költöznie Afganisztánba, és
soha nem fogja látni a fiút, akibe valószínûleg
õ is szerelmes. Hajának is csak az árnyékát
látjuk (s látja a fiú), miközben fésülködik.
Érdekes, hogy Baran egy szót sem szól a film során,
mégis pontos képet kapunk róla. A Nap lányai
fõhõsnõje többet beszél, de az õ
esetében is talán a legfontosabb kifejezõeszköz
a hallgatás.
A Baran kevésbé radikális, finomabb ábrázolási
módszereit használja A lovak részegségének
ideje, Bahman Ghobadi munkája, amely egy másik iráni
kisebbség, a kurdok életérõl szól. Itt
a még alig serdülõ, legidõsebb nõvér
azért házasodik meg, mert jövendõbeli családja
elég gazdag ahhoz, hogy kifizesse a lány beteg kisöccsének
gyógykezelését. Mivel az operáció csak
néhány hónappal hosszabbíthatja meg a gyerek
életét, a võlegény családja végül
úgy dönt, nem lesz operáció, helyette egy öszvért
ad a lány családjának, aki pedig nem tehet mást,
engedelmesen követi új férjét.
A rendezõ Kiarostami Szelek szárnyán címû
filmjének asszisztense és egyik szereplõje volt. Sok
mindent eltanult a mestertõl, elsõsorban az amatõr
szereplõk vezetését. Míg Kiarostami filmjei
mindig a filmkészítésrõl s magáról
a rendezõrõl szólnak – még ha dokumentumfilmek
is (szép példa erre legújabb, meglepõ módon
Ugandában forgatott filmje, az ABC Afrika) –, A lovak részegségének
ideje esetében semmilyen önreflexív elemet nem találunk:
minden dokumentumfilmnél direktebben mutatja a rendezõ a
kurd csempészek túlélésért való
küzdelmét.
Táblaképek
A nõk filmes ábrázolásának sorában
kétségkívül a rafináltabb és meglepõbb
Samira Makhmalbaf második filmje, a Fekete tábla. A rendezõnõ
tizennyolc évesen forgatta elsõ nagyjátékfilmét,
Az almát. Az egyébként gyönyörû, még
mindig csak húsz éves alkotónak persze viszonylag
könnyû dolga volt: apjánál, Mohsen Makhmalbafnál
tanulta meg a mesterséget, aki Kiarostami mellett a legelismertebb
filmrendezõ Iránban. Samira már nyolcévesen
szerepelt Makhmalbaf A biciklista címû filmjében, késõbb
asszisztensként dolgozott apja mellett. Munkakapcsolatuk nem ért
véget Samira szárnybontogatásával: a Fekete
tábla vágója és társforgatókönyv-írója
is Mohsen Makhmalbaf.
Samira tehát ideális helyzetben van – gondolhatnánk
–, noha még õ is, az atyai hátszél ellenére,
napról napra szembesül a nõkkel szembeni elõítéletekkel.
Saját bevallása szerint mindenhol ugyanabba a falba ütközik:
az irániak számára a filmrendezés – férfimunka.
A sziklás iráni tájban néhány tanító
kóborol, tanítványokat keresnek. Mindegyikük
a hátán cipeli a tábláját: tucatnyi
fekete tábla vonul a vakítóan fehér kövek
között. Tanítványokat persze nem találnak,
mert senkinek sincs pénze, hogy megfizesse õket. Egyikük
azonban (akit A lovak részegségének idejének
rendezõje, Bahman Ghobadi játszik) feleséget talál
magának – aki viszont nem hajlandó megszólalni. A
férfi – más tanítvány híján –
õt próbálja tanítani, de hiába töri
magát, a nõ tudomást sem vesz róla. A Fekete
tábla szürreálisba hajló története
a lehetõ legfrappánsabban leckézteti meg mind a szûklátókörû
cenzúrát, mind a hímdominancián alapuló
társadalmi berendezkedést. Akár csadorban, akár
anélkül, mindig a nõk fogják megmondani, mit
csináljanak a férfiak.
Az iráni filmmûvészet helyzetének megértése
szempontjából talán a legfontosabb mozzanat az, hogy
1979 óta gyakorlatilag csak iráni filmeket forgalmaznak az
országban. A forradalom elõtt Irán még nyitott
volt az európai filmmûvészetre. Kiarostami és
Makhmalbaf az új hullámos filmeken és Antonionin nõtt
fel. Azóta azonban az iráni filmet nem érte új
külsõ impulzus. Az iráni filmmûvészet tehát
megrekedt valahol a neorealizmus és az új hullám között
– ami nem épp a legunalmasabb pillanat a filmtörténetben.
Samira Makhmalbaf már a ’79-es forradalom után született.
A vele egykorú amerikai, angol vagy akár magyar filmrendezõk
leginkább a független amerikai filmet utánozzák,
illetve megpróbálnak bekerülni a hollywoodi gépezetbe.
Samira – és a többi iráni filmrendezõ – mûvészetének
gyökerei azonban más korba nyúlnak vissza. A rendezõnõ
nyilatkozatai is ezt támasztják alá: „Néha
úgy érzem, mintha semmit nem tudnék a filmrõl.
Néha nagyon jó nem tudni semmit. Mint egy újszülött,
aki elõször pillantja meg a világot.” Akármilyen
meglepõ, ezek a szavak nem 1961-ben hangzottak el Párizsban
– hanem 2001-ben Teheránban. |
|