SZERGEJ EIZENSTEIN ÉS A PSZICHOANALÍZIS *
A Szovjetunióban 1930 után
kockázatos dolog volt érdeklõdést tanúsítani
a pszichoanalízis iránt. Már korábban is éles
kritikák érték az Orosz Pszichoanalitikus Egyesület
tagjait, amiért Sigmund Freud tanait követik, de az államapparátus,
ahonnan ez a bírálat kiindult, még nem volt olyan
szervezett és nem határozták még meg annyira
a freudi pszichológiát kifejezetten elutasítók,
hogy a csoport formális létezését is megszüntethették
volna. Ez csak a harmincas évek elején következett be.
Szergej Eizenstein nem volt pszichoanalitikus,
színházi ember volt és filmrendezõ, de az orosz
alkotó értelmiség azon tagjai közé tartozott,
akik behatóan foglalkoztak Freud és munkatársai munkásságával.
Eizenstein személyes barátságban állt olyan
pszichoanalitikusokkal és pszichológusokkal, mint Alekszandr
Lurija, Lev Vigotszkij, Hanns Sachs.
A mai este egyik témája
Eizenstein, az ember lesz. Elõadásomban bemutatom, hogyan
viszonyult Eizenstein a pszichoanalízishez az 1930 elõtti
idõkben, és hogyan sikerült 1930 után is ébren
tartania érdeklõdését a pszichoanalízis
iránt.
A második téma, amivel
itt foglalkozni szeretnék, a pszichoanalízis sorsa a Szovjetunióban,
elsõsorban Moszkvában, az októberi forradalom utáni
idõkben és Sztálin alatt.
I.
Eizenstein minden bizonnyal sokunk
számára olyan filmekbõl ismerõs, mint az Október
vagy a Rettegett Iván. Filmjei, beleértve a befejezetleneket
is, a filmtörténet legnagyobb hatású alkotásai
közé tartoznak, és egyik filmjét, a Patyomkin
cirkálót az 1958-as brüsszeli világkiállítás
alkalmával a világ minden részébõl összesereglett
filmkritikusok minden idõk tizenkét legjobb filmje közül
a legjobbnak ítélték (Werner Sudendorf, 1975, 205;
Szergej Jutkevics, 1967, 6; Jean Mitry, 1974, 517; 1992, 407).
A pszichoanalízis megalapítójához
hasonlóan Szergej Eizenstein is a múlt században született,
Freud, mint tudjuk, 1856-ban, Eizenstein 1898-ban ¾ és Eizenstein
központi témái, akárcsak a pszichoanalízis,
mélyen gyökereznek a századfordulót megelõzõ
és az elsõ világháború elõtti
európai történelemben. Olyasmikre gondolok itt, mint
például Eizenstein érdeklõdése az orosz
kultúra kialakulása iránt, vagy a pszichoanalízis
törekvése a legitim tudománnyá válásra.
Eizenstein az 1917-es forradalom idõszakában fedezte fel
a pszichoanalízist. Életrajzírója, Marie Seton
(1952, 30) egy Eizensteinnel a huszas évek végén készült
interjú alapján azt állítja, hogy valamikor
1917-ben, az októberi forradalom kitörését megelõzõen
történt ez a találkozás. Mások szerint,
magát Eizensteint is beleértve, 1918 tavaszán bukkant
rá a pszichoanalízisre. Önéletrajzában
Eizenstein a következõképpen ír errõl:
“A szerény külsejû
kis könyvecske, borítóján a Leonardo-portréval
(az õ gyermekkora is foglalkoztat), a szerzõ német
nevével és a Nibelung mondából kölcsönzött
keresztnévvel, olykor az embernek (¾ mint a szarka farka
¾) teljesen váratlanul egy egész új világot
tár fel, s én ebbe vakvezetõ nélkül is
belevetem magam. Ha megmondom, hogy a »Szovremennije problemi«
(A jelenkor problémái) kis könyvecskéje »Leonardo
da Vinci egy gyermekkori emléké«-rõl szól,
és Sigmund Freudtól származik, nagyon is pontosan
hangzik a közmondás, hogy sokat akar a szarka..., és
egybecseng a benne leírt sólymokkal Leonardo egyik gyerekkori
álmából!
Az álom leírásának
gyönyörû szavai!...
Ily módon ismerkedtem meg
a pszichoanalízissel. Ma is pontosan emlékszem, hol és
mikor. A Vörös Hadsereg hivatalos megalakulásának
elsõ napjaiban volt (1918 tavaszán), amikor már önkéntesként
a katonaság mûszaki alakulatánál voltam. Gacsinóban.
A vonatúton hazafelé. Hétvégi szabadságon.
Olyan számomra, mintha tegnap lett volna. A folyosón állok.
A hátizsák a háton. A kutyaszagú papácska.
A szofába beleállítva egy negyed liter tej.
Késõbb a villamosmegállóban,
az iszonyatos tolongásban, úgy belemerültem a könyvbe,
hogy észre sem vettem, hogy a tejesedény rég összetört,
a tej cseppenként végigcsorog a papácska kutyaszõrén
és a hátizsák kekiszínû vásznán”
(Eizenstein, 1984a, 423).
Ezen felkavaró találkozás
után Freud egyik írásával Eizenstein elhatározta,
hogy behatóan tanulmányozni fogja Freud mûveit. Nem
tudom, hogy akkoriban oroszul vagy németül olvasta-e Freudot.
Azt viszont tudom, hogy késõbb azt írta, meglehetõsen
hamar alapos tudásra tett szert a pszichoanalízis elméletérõl.
De nem csak Freud írásait
olvasta Eizenstein. Tudjuk, hogy ismerte Isidor Sadger, Otto Rank, Hanns
Sachs, Ferenczi Sándor, Franz Alexander és az egykori pszichoanalitikus
Wilhelm Stekel munkáit is, és egyértelmûen olyan
benyomást keltett, hogy megértette alapgondolataikat. Késõbb,
a huszas évek vége táján barátságot
is kötött Sachsszal.
Felmerül a kérdés,
hogy mi ragadta meg Eizensteint a pszichoanalízisben. Egészen
bizonyosan évekre megigézte õt a dinamikus tudattalan
elképzelése és a tudat és a tudattalan közti
kölcsönhatás, amely hangsúlyozottan konfliktusteli
módon zajlik. Eizenstein az emberi lét konfliktusteliségében
meglátta az aktívan közremûködõ libidót,
és a lehetõ legtöbbet meg akart tudni arról,
hogyan lehet megérteni ennek a libidónak a fejlõdését,
legyen szó akár például regresszióról
vagy szublimációról.
Az Eizenstein önéletrajzából
származó következõ sorok, véleményem
szerint további információval szolgálnak arról,
miért érdeklõdött Eisenstein a dinamikus tudattalan,
a libidó, a regresszió, és a szublimáció
iránt.
“[El akartam jutni az eksztázis
mélyebb megértéséhez, kellõ világossággal
akartam látni, hogy miféle lelki állapot az extázis.]
Teljesen egyértelmûen eksztázisba »merülésrõl«
beszélünk, arról, hogy valaki eksztázisba »merült«...
A nirvána fogalmába
és annak az anyaölbe való visszatérésként
való értelmezésébe nagyon hamar belebotlok.
Inkább a részletekbe
menõ vizsgálódás követel idõt,
amellyel a jelenséget magát meg lehet ragadni.
A pszichoanalitikusoknak is köszönettel
tartozom ezért az útért.
Itt van a kulcsa annak, hogy miért
a »merülni« ige kapcsolódik a jelenséghez.
Itt van a kulcs magának a
szónak az igazi jelentéséhez!
Visszatérés az anyaméhbeli
állapothoz!
Itt kell keresnünk az eksztázis
állapotában levés pszichikus képének
alapját.
Az eksztázisban még
nem a élettelenség tartós állapota az érdekes.
A »megvilágosodás«
mozzanata a lényeg...
De akkor hol van ez a mozzanat az
egyes emberi személyiség praxisának határai
között?...
Ez a pont természetesen az
anyaméhbeli lét legelsõ mozzanatánál
található ¾ a lét legalsó küszöbénél.
A leendõ emberi személyiség
fogantatásának pillanatánál az anyaméhben.
Az anyaméhbe való
visszasüllyedésrõl nem keveset írtak (például
Dr. Alexander a nirvánáról az »Imago«-ban).
A »világosságra
való kilépésrõl« kimagaslóan ír
Rank »A születés traumá«-jában...
(Elfelejtettem fentebb megemlíteni
a legjelentõsebb szerzõt, Ferenczit, aki mindezt megírta
a »Versuch einer Genitaltheorie«-ban, és érintette
itt a halálvágy problémáját is. Valamint
a lélekkel bíró természet regressziójának
mindenféle módozatát ... egészen a lélek
nélküliségig!” (1984b, 656-658).
Megragadó volt a pszichoanalízisben,
hogy az egyénhez mint mûalkotásoknak létrehozására
és befogadására egyaránt képes individuumhoz
közelít. Amennyire tudom, Eisenstein a mûalkotás
kettõsségérõl a Marx, Engels és Lenin
által felvázolt dialektikára hivatkozva írt,
de ha megnézzük, mit értett rajta, a kettõsséggel
kapcsolatos elképzelése erõsen pszichonanalitikus
indíttatásúnak látszik.
Egy kis ízelítõ:
“Egy mûalkotás dialektikája
roppant érdekes kettõsségen alapszik. A mûalkotás
hatása azon áll, hogy benne egyidejûleg megy végbe
egy kettõs folyamat: A tudat heves és progresszív
törekvése a legmagasabb szellemi fok elérésére
és ugyanakkor az érzéki gondolkodás legmélyebb
rétegeibe való behatolás. A két irányvonal
polarizáló kettéhasadása hozza létre
azt a csodálatos feszültséget forma és tartalom
egységében, amely az igazi mûalkotást jellemzi”
(idézi Eizensteint Okszana Bulgakova, 1989b, 87).
Így írt Eizenstein
1935-ben, véleményem szerint nagyon hasonlóan ahhoz,
ahogy Freud 1911-ben a “Formulierungen über die zwei Prinzipien des
psychischen Geschehens”-ben: “A mûvészet a maga sajátos
módján létrehozza a két elv [az örömelv
és a realitáselv] összebékülését”
(Freud, 1911, 236).
Hanns Sachs Gemeinsame Tagträume
címû 1924-es könyvébõl is idézhetünk
itt egy részt: “'A sötétségben végzett
munka fénynél kiigazítva' ¾ így nevezte
Fontane a költõi alkotást, de a hangsúly a mondatnak
hol az elsõ, hol a második felére esik” (Sachs, 1924,
35). Ez a kijelentés éppúgy illik Freudhoz, mint Eizensteinhez.
II.
Szergej Eizenstein nem csak filmalkotóként
és filmteoretikusként érdeklõdött a pszichoanalízis
iránt, hanem saját lelki szenvedéstörténetét
megélõ emberként is.
Önéletrajzában
egy helyen leírja (Eizenstein, 1979, 15), hogyan is állt
tizenkét éves korában az életben:
“Nem gyerkõc,
nem kölyök,
hanem igazi kisfiú.
Engedelmes, jól nevelt, bokacsattogtató.
Tipikus rigai kisfiú.
Jó családból való
kisfiú.
Lám, ez voltam én tizenkét
éves koromban” (Eizenstein, 1979, 15).*
Egy másik helyen így ír magáról:
“Ha igazán szembenézek önmagammal,
én leginkább... Copperfield Dávidra hasonlítok.
Törékeny,
vékony,
kicsi,
védtelen kisfiú.
És nagyon félénk.”
(Uo. 16).
Egyetlen gyermek volt ez a fiatalember
és jólétben élt, “sem a szegénységet,
sem a nélkülözést, sem a létért folytatott
küzdelem szörnyûségeit” nem ismerte gyermekkorában
soha (uo. 18).
Szergej azonban nem élt “jól”
ebben a “jólétben”. Szülei nem jöttek ki egymással.
A következõket írja:
“Õszintén szólva,
1909-ben nem számított rendkívüli eseménynek,
hogy a szüleim elváltak.
Ez eléggé közkeletû
dolog volt akkoriban, mint ahogy valamivel késõbb például
nagyon népszerûek voltak a »hatásosan megrendezett«
öngyilkosságok.
Persze azért az én
életemben nagyon nagy szerepet játszott.
Ezek az események egész
kisgyermek koromban elpusztították eszményeim és
érzéseim körül a családiasság légkörét,
a család pilléreinek kultuszát, az otthon melegéhez
való vonzódást.
Irodalomtörténeti zsargonban
szólva: kora gyermekkoromtól kiesett látókörömbõl
a »családi tematika«.
A »kiesés« folyamata
eléggé fájdalmas volt.
És most úgy pereg
le emlékezetemben, mint egy harmincöt százalékkal
»leértékelten forgalmazható« film, kihullott
kockákkal, összefüggéstelenül ragasztott képsorokkal.
Az én szobám a szüleim
hálószobája mellett volt.
Hányszor szaladtam át
éjszakánként mezítláb a nevelõnõ
szobájába, hogy fejemet a párnába fúrva
ott aludjak el. És csak akkor ébredjek fel, amikor a szüleim
odarohannak, felkeltenek, dédelgetnek.
Máskor mindkét szülõm
kötelességének érezte, hogy felnyissa a szemem
a másikkal kapcsolatban.
Mamácska azt kiabálta, hogy
az apám tolvaj,
apácska azt, hogy mamácska
prostituált.
Eizenstein udvari tanácsos úr
nem röstellte a pontosabb megjelölést sem.
Az elsõ osztályhoz tartozó
kereskedõ lánya, Julia Ivanovna még súlyosabban
megvádolta apácskát.
Aztán záporoztak a nevek:
a »baltikumi provincia« orosz kolóniája valamennyi
arszlánjának neve.
Volt, akivel apácska párbajozott.
Volt, akivel nem jutott el a párbajig.
Egy napon mamácska - úgy
emlékszem, mintha ma történt volna - csodálatos
piros-zöld kockás selyemblúzban hisztérikusan
végigrohant a lakáson azzal, hogy leveti magát a lépcsöházban.
Emlékszem, hogy a hisztériás
rohamban fetrengõ nõt apácska visszacipelte.
Magáról a »folyamatról«
semmit sem tudok.
Töredékekbõl
hallottam, hogy Ozolsz küldönc valamiféle tanúvallomást
tett, és hogy Salome, a szakácsnõ »megmutatott«
valamit. (Sok-sok évre volt szükségem, hogy kiirtsam
magamból azt az asszociációt, amely ezt a nevet a
»spenót tükörtojással« képzetével
hozta össze tudatomban, s hogy végre wilde-i aspektusban fogjam
fel!)
Aztán volt néhány
olyan nap, amikor reggeltõl estig sétáltattak a városban.
Aztán az agyonsírt mamácska
elbúcsúzott tõlem.
Aztán jöttek a szállítómunkások.
Aztán elvitték a bútort.
(A bútor mamácska hozománya volt.)
A szobák mérhetetlenül
megnõttek és teljesen kiürültek.
Ezt még többé-kevésbé
kedvezõnek találtam.
Kezdtem jól aludni, és kezdtem
kialudni magam.
Nappal pedig... bicikliztem az üres
ebédlõben és a szalonban.
Ráadásul a zongora is elutazott,
és én megszabadultam az épp akkoriban megkezdett zeneóráktól.
Én nem dohányzom.
Apácska se dohányzott soha.
Én mindig apácskáról
vettem példát.
Pelenkás korom óta úgy
nevelkedtem, hogy mérnök és építész
lesz belõlem.
Egy bizonyos életkorig mindenben
apácskát követtem” (uo. 35-37).
III.
A változás Eizensteinnek
az apja iránti alapvetõ beállítottságában,
úgy sejtem, valamikor 1915 és 1918 között, tehát
17-20 éves korában következett be. Ebben az idõben
fedezte fel a fiatal Einzenstein Vszevolod E. Mejerhold színházmûvészetét.
Mélyen megragadták a Lettországból jött
fiatal mérnök-hallgatót Mejerhold színpadi munkái,
például “az Álarcosbál ... az Alekszandrinka
színpadáról, a tizenhetes forradalom elõestéjén”
(uo. 123). De ebben az idõben zajlott az októberi forradalom
is, amely Szergejt arra vezette, hogy mûvészetet csináljon,
olyan mûvészetet, amely azután forradalmárt
csinált belõle.
Eizenstein, mint elmondta, nem emberbaráti
szeretetbõl tette magáévá a bolsevikok céljait.
Így ír: “Nem a szörnyû szociális igazságtalanság,
nem az anyagi nélkülözések, nem a létért
való küzdelem egyenlõtlenségei voltak azok a
dolgok, amelyek elõkészítették bennem a talajt
a társadalmi tiltakozáshoz való csatlakozáshoz”
(Einzenstein, 1984a, 509). Freudnak a Totem és tabuban kifejtett
gondolatai gyõzték meg: “Nálam ez egyenesen és
kizárólag minden szociális zsarnokság õsképe
volt ¾ az apa zsarnoksága a családban, az õstársadalom
törzsfõnöke által gyakorolt zsarnokság maradványa”
(509).
És ugyanígy Eizenstein
filmjeiben a tiltakozást a “cári rabszolgaság” ellen
mindig “a családfõ által való leigázottság
elleni tiltakozással” összefüggésben kell látnunk
(510).
Freud ezen munkahipotézise
Eizenstein számára evidenciának tûnt, amint
a nagy bécsi pszichoanalitikus más posztulátumai is.
Joseph Freeman (1936) valamikor 1926 körül hallotta, amint Eizenstein
egyik kollégájának azt mondja: “Freud fölfedezte
az egyéni magatartás törvényszerûségeit,
Marx a társadalmi fejlõdés törvényszerûségeit.
Magam [Eizenstein] az elmúlt években tudatosan alkalmaztam
a Marxtól és Freudtól származó tudásomat
színpadi rendezéseimnél és a filmek forgatásánál”
(Eizensteint idézi Freeman, 1936, 589).
Eizenstein nem titkolta nézeteit,
sõt azon fáradozott, hogy napvilágra kerüljön
mindaz, amit õ értékesnek tartott. Ne rejtsük
véka alá, amit találtunk! Elõ vele! Nyíltan
közszemlére tenni! Ez volt a jelszava (Eizenstein, 1984a, 532).
IV.
Lenin 1924 januárjában bekövetkezett haláláig a szenvedélyes kommunista Eizensteinnek nem akadt különösebb problémája a hatalommal vagy bármely kommunista csoporttal. De tudomásom szerint már az 1925-ös évben bekövetkezett, hogy mûvészetrõl és pszichológiáról vallott felfogását komolyan megkérdõjelezték. Valerij Pletnyov, a moszkvai proletkult-színház igazgatóságának szószólója felrótta Eizensteinnek formalizmusát a rendezésben és pszichoanalitikus torzulásait a pszichológiában. Megmaradtak annál, hogy “formalista és pszichoanalitikus torzulásokat” vessenek a szemére (Pletnyov, 1925, 5). Számtalan alkalommal kellett késõbb hallania, hogy javíthatatlan formalista és nem tudott kiszabadulni a freudi labirintus fogságából.
V.
Meg kell említenünk,
hogy 1925-tõl a pszichoanalitikus szervezetekhez tartozókat
is kereszttûz alá vették, mégpedig azok az ideológusok,
akik az állam szócsöveként mûködtek.
Thomas Hilbert (1985) a pszichoanalízis oroszországi illetve
szovjetunióbeli történetérõl Freiburgban
írt disszertációjában rámutat arra,
hogy a pszichoanalízissel szemben 1925 óta gyakorolt kritika
nem a Szovjetunióban kialakult pszichoanalitikus klinikai és
pedagógiai munkát érintette; általában
a pszichoanalízis ellen folytattak harcot az államideológusok.
Számukra egy alig negyven fõbõl álló
kis privát egyesület alig bírt jelentõséggel,
ha egyáltalán tudtak róla valami közelebbit.
A pszichoanalízis mint olyan azonban problémát jelentett
számukra, nem csak a különbözõ körökben
kifejtett vonzereje miatt, hanem mert egyenesen az emberrõl szóló
tudomány igényével lépett fel, s ez az embertudomány
feltûnõ ellentétben állt azzal, ahogyan Marx,
Engels és Lenin vázolta fel azt. Ezért volt sürgetõ
szükség a “tisztázásra”. Mindenki számára
nyilvánvalónak kellett lennie, hogy ezek a Bécsbõl
jött tanok eltévelyedéshez vezettek. Hogy teljesen téves
és ellenforradalmi dolog Freudot Marx-szal azonos szinten látni,
ahogy azt például Eizenstein tette, jóllehet Eizensteinrõl
ebben az összefüggésben nem esett szó.
A nyilvános kritika fõ
képviselõi V. Jurinyec (1925), V. N. Volosinov (1927), A.
M. Gyeborin (1928) és I. D. Szapir (1929/1930) voltak. Hans Jörg
Sandkühler (1970) a huszas évek második felének
szovjetorosz kritikáit a következõkben foglalta össze:
“A pszichoanalízis a késõi
kapitalizmus idealista, nem-materialista elmélete az egyénrõl,
amely nélkülözi az osztályszemléletet, az
egyénnel kapcsolatos kutatások eredményeit jogosulatlanul
átviszi a tömegekre, és ezzel tudományból
világnézetté fajul, biologizmusa felelõs a
történelmi tudatosság hiányáért,
a libidó és az agresszió szembenállásán
alapuló ambivalens lelki természet fogalma preracionális
és mitologikus, abszolutizálja azt, ami a családra
a késõi kapitalizmusban érvényes, és
végül, a süllyedõ kapitalizmusnak a polgári
tudat számára értelmetlennek tûnõ világát
tükrözi vissza úgy, mint amit a ‘pánszexualizmus’
ural” (32).
A pszichoanalitikus egyesület
tagjai egyre másra nyilvánvalóan talajvesztetté
váltak, végül az Orosz Pszichoanalitikus Társaság
utolsó tagnévsora az Internationale Zeitschrift für
Psychoanalyse 1930 késõ õszi számában
jelent meg. Moshe Wulff, a helyi csoport vezetõ személyisége
levonta a konzekvenciákat, és 1927-ben politikai okokból
elhagyta Moszkvát és Berlinbe települt át (Hilpert,
1985, 11). 1930 folyamán Lev Vigotszkij és Alekszander Lurija
is megszüntette tagságát az Orosz Pszichoanalitikus
Társaságban, ami szintén komoly csapást jelentett
a csoportra, hiszen Lurija már vagy tíz éve, elõször
Kazanyban, késõbb Moszkvában fáradozott a pszichoanalízis
szovjet-oroszországbeli elterjesztésén.
VI.
Szergej Eizenstein, aki éppen
azt képviselte, amit az állami ideológia egyre erõsebben
üldözött, értelmiségiként megtapasztalta
a sztálini diktatúra 1929 decemberétõl egyre
inkább érzékelhetõ hatásait, jóllehet
nem közvetlen közelrõl. 1929 augusztusától
külföldön volt, és csak 1932 májusában
tért vissza Moszkvába. Nem sokat lehetett már érezni
a huszas évek forradalmi szellemi légkörébõl,
abból az alkotóerõbõl, amely messze Szovjetoroszország
határain túl is hatott, és például Berlinben
döntõen hozzájárult a huszas évek “aranykorának”
létrejöttéhez, amint azt Valeska Gert (1968) megállapította.
Gert önéletrajzában így ír: Az elsõ
világháború utáni idõszak aranykor volt,
mert “az akkor még eleven orosz forradalom szele hozzánk
is elért, lendületet adott minden mûvésznek és
megújhodásra csábította a színházat”
(48).
De most, 1932-ben, a szocialista
realizmus hivatalosan gyõzedelmeskedett az alkotás minden
más megnyilvánulása fölött. A pszichológiában
a pavlovi pszichológia kivételével bármely
irányzat a burzsoá dekadencia megnyilvánulásának
minõsült.
Korábban az utópia
szervesen hozzátartozott a kommunisták jövõképéhez.
Jürgen Rühle (1960) így ír:
“... a bolsevista kultúrpolitika az októberi forradalmat követõ elsõ tíz évben [megkísérelt] valamilyen modus vivendit megvalósítani pártosság és az alkotói szabadság között. Ennek a politikának a bolsevikok eszkatologikus várakozása volt az alapja: Elõbb-utóbb ki fog törni az osztálynélküli kommunista társadalom, amelyben más gyökerek híján csak egyetlen, a kommunista mûvészet lesz majd. Ilyen körülmények között feleslegesnek tûnt kényszerítõ eszközökhöz folyamodni, mert azok veszélyeztetnék az átalakítást és az értelmiséggel való kapcsolatot. Bizonyos fokú társadalomkritika a mûvekben nemcsak megengedett, hanem kívánatos is volt, mert hozzájárulhatott a »kapitalista maradványok« és a »bürokratikus kinövések« felszámolásához a Szovjetunióban.
A korai Szovjetunió mûvészete
tehát egyben a forradalmi illúziók mûvészete
volt a mûvészek, de a párt szemszögébõl
is” (165-166).
Eizenstein pontosan azt testesítette
meg, ami “odabent” már nem létezett. Azon sincs mit csodálkozni,
hogy a szovjet filmfõigazgatóságon sokan nem szívesen
látták már õt. Kétségkívül
azon fáradozott, hogy továbbra is hatékonyan résztvegyen
a szocialista rendszer felépítésében. De hogyan
tette ezt? Nem volt már szófogadó gyermek; minden
jólneveltségével együtt leugrott az apja által
kijelölt vonatról (Eizenstein, 1984a, 509); Szerjozsa, a mama
fiacskája, aki “mint egy betanított papagáj ¾
saját véleménye és meggyõzõdése
ellenére ¾ a betanult lelkes szólamokkal [válaszol]
a papácska kérdéseire” (508), felnõtté
vált, aki éppen “végletesen kimutatott »makacsságával«”
tûnt ki (59). A kollégáknak és az állami
ideológusoknak Eizenstein természetesen különösen
túl makacs volt, túl sokra tartotta személyes nézeteit,
terveit és érzéseit, és túl sok teret
engedett a szubjektív tényezõnek.
Eizenstein másképp
látta. Belõle nem lehetett kitörölni azt a felismerést,
hogy minden mûalkotás mögött a mûvész,
a mûvészek állnak: “Nem az Istenek gyújtják
lángra az edényeket” (77). Az õ kommunista filmmûvészete
és az õ filmmûvészeti kommunizmusa sokkal inkább
Marx magatartásának felelt meg, akit éppen nem marxistaként
akart megérteni. Mint amikor a gyerek azt kiabálja, hogy
“én is akarom!”, Eizenstein meg akarta alkotni a maga Tõkéjét.
Nemcsak átvitt értelemben, hanem ténylegesen forgatni
akart egy “Tõke” filmet, amely szemléletesen bemutatta volna
a munkásoknak a dialektikus történelmi materializmust.
De ehhez szüksége volt egy saját filmmûvészeti
rendszerre (77).
Eizenstein számára
napnál világosabb volt a helyzet, ami 1932 májusától
elõtte állt: megszûntek azok a feltételek, “amelyek
a mûvészet haladását a korai Szovjetunióban
lehetõvé tették”. A forradalmi mûvészet
ismertetõjegye, “igazságszeretete, minden rossz pellengérre
állítása, a világ megváltoztatásának
és megjavításának szenvedélyes akarása”
már nem volt comme il faut (Rühle, 1960, 166). Eizenstein nem
rettent vissza a kihívástól. Tudta azt, amire rájött.
Egy francia író elmélkedései kapcsán
ezt írta:
“»Saját személyes
benyomásait törvényszerûséggé emelni
¾ ebben áll az ember nemes törekvése, ha becsületes.«
Vagy amit a 18. század csodálatos
angol költõje, William Blake Jeruzsálem címû
költeményében ír: »I must create a System,
or be enslav'd by another man's«” [Alkotnom kell egy rendszert, különben
egy másik ember rendszerének kell alávetnem magam]
(Eizenstein, 1984a, 78, 539).
Eizenstein 1948 februárjáig,
ötven éves korában bekövetkezett haláláig,
ennek a “rendszernek” a megfogalmazásán dolgozott. Néhány
kötetet e témához maga után hagyott számunkra,
és ha ezekbe beleolvasunk, megállapíthatjuk, hogy
egyáltalán nem temette el a pszichoanalízist, hanem
mindannak ellenére, amit a sztálinisták követeltek,
beépítette azt, ahol megfelelõnek látta.
Természetesen folyton hangsúlyoznia
kellett, hogy felismerte a pszichoanalízis korlátait: “Nagyon
kevés talált belõle utat a gyógyítás
gyakorlatába, még kevesebb járult hozzá az
ember belsõ lelki élete tudományának fejlõdéséhez,
szinte semmi sem alkalmazható belõle a mûvészeti
kérdésekre” (1984b, 681). És a pszichoanalízis
jövõje? Eizenstein azt írta: “Nem tudom, hogy várhatjuk-e
(vagy kell-e várnunk) a freudi iskola alaptéziseinek és
különbözõ elemeinek - egy megújult és
finomított formában való - komolyabb reneszánszát”
(681).
Mindazonáltal valódi
kritikának tûnt, amit a pszichoanalízissel szemben
felhozott. Eizenstein Freudban
“Prométeuszt [látott],
aki képest volt saját tragédiáját és
traumáját láncszemeire bontani, de anélkül,
hogy abban a helyzetben lett volna, hogy az õt bilincsbeverõ
lánc súlyán enyhíteni tudjon. Hát még,
hogy a magát kiszabadítani képes Houdinihoz hasonlóan,
szét tudja törni vagy egyszerûen csak meghajlítani
a láncot. Az egész pszichoanalízisen ül az olyan
tudás átka, amely a cselekvést nem tudja befolyásolni.
Az analízis minden. Lehet sikerült, néha pontos, hébe-hóba
brilliáns, de többnyire megreked abban az állapotban,
amikor pusztán »átélésrõl«
van szó valaminek a leküzdése érdekében”
(1984a, 424).
1930-tól már nem létezett
nyilvános diskurzus a pszichoanalízis értékeirõl
és értéktelenségérõl a Szovjetunióban,
így Eizensteinnek különbözõ trükköket
kellett alkalmaznia, hogy a pszichoanalízisben való elmélyülését
álcázza. Ravaszsága ebben nagyon jól jött.
Egy ízben például az álcázás
poénja a következõképpen hangzott: A pszichoanalízis
halott, így újra lehet róla beszélni, a nyelvét
használni.
“Ami ... a huszas évek pszichoanalitikus
»zsargonját« és a leggyakrabban ezzel összekapcsolt
elképzeléseket illeti, ezek most már egyfajta, a múlthoz
tartozó dolgokat átszellemítõ »charme«-ra
tettek szert, ezért nem félek itt ezeket használni,
ahogy az öreg katonák sem félnek erõdítésekrõl
és lövészárkokról beszélni, öreg
tengerészek hajóvitorlákról, idõs hölgyek
azokról a tornûrökrõl, üveggyöngyökrõl
és halcsontokról, amelyek között felnõttek”
(1984b, 682).
Mutathatnék még hasonló
példákat, hogyan álcázta Eizenstein a pszichoanalízissel
való foglalkozását a sztálinizmus korszakában.
De azt hiszem, ez nem szükséges.
VII.
Elõadásomban felvázoltam,
hogyan akadt rá egy lángoló kommunista saját
magát és a körülötte lévõ kultúrát
megérteni vágyó ifjúként Freudra és
a pszichoanalízisre, hogyan szembesült azzal a valósággal,
amelyre Freud rámutatott, hogyan foglalkozott kritikusan és
kreatívan a pszichoanalízissel, amikor ez a Szovjetunióban
megengedett volt, és késõbb, abban az idõszakban,
amikor a pszichoanalízis téveszmének számított.
Amíg élt, Eizenstein tudtommal nem kapott semmilyen köszönetet
Freudhoz való hûségéért, a gondolkodás
és a gyógyítás, a kutatás és
feltalálás történetében játszott
szerepéért. Van ráadásul egy pont az utolsó
filmjében, a Rettegett Iván 1946 elején elkészült
második részében, amelyet állítólag
élete legsikerültebb jelenetének tartott Eisenstein,
és éppen ez a jelenetsor az, amely feltehetõleg különösen
erõs pszichoanalitikus indíttatást tükröz
(Seton, 1952, 436-437).
Azzal, hogy Önök meghívtak
ide, hogy Eizensteinnek a pszichoanalízishez való viszonyáról
beszéljek, valószínûleg tudattalanul hozzájárultak
a régóta esedékes köszönetnyilvánításhoz.
Szergej Eizenstein tudta, hogyan
kell köszönetet mondani. Hálájának egyik
címzettje Nyina Ferdinandovna Agadzsanova volt a Patyomkin cirkáló
létrejöttében nyújtott segítségéért,
amely filmet, mint azt hallottuk, egyízben a valaha forgatott legjobb
filmnek ítéltek a filmszakemberek. Végezetül
azt fogják hallani, hogyan mondott köszönetet Eizenstein
Nunénak, ahogy õ nevezte, körülbelül húsz
évvel a film megalkotása után:
“A kistermetû, kék
szemû, félénk és végtelenül szerény
Nyina Ferdinandova Agadzsanova volt az az ember, aki segítõ
kezet nyújtott felém alkotói létem egy igen-igen
válságos pillanatában.
Megbízták õt,
hogy írjon egy jubileumi forgatókönyvet a kilencszázötös
évrõl.
Ebben bevont engem is, és
kemény kézzel a konkrét munka szilárd talajára
állított, szemben a polemizálás és a
kihívó harci kedv minden csábításával,
a Proletkult részérõl fenyegetõ kellemetlenségek
légkörében.
Nune kicsiny szamovárja mellett
valami csodálatos módon tudta összegyûjteni s
a józan ész és nyugodt alkotás útjára
terelni a sértett önérzetû és sorsüldözte
embereket.
Mindezt olyan önzetlen gondoskodással
tette, mint ahogy a gyerekek összegyûjtik, gyufás- és
cigarattásdobozokba vagy rongyocskákból és
vattából készített fészkekbe teszik
a törött lábú szöcskéket, a fészekbõl
kiesett mádárfiókákat vagy a törött
szárnyú felnõtt madarakat.
Hány ilyen megvert és
sebzett lázadóval, legtöbbször »balos«
vagy »extremista« mûvésszel találkoztam
itt, az õ meghitt teázóasztala mellett!
A túl heves és túl
zord szélrohamok és viharok elõl idõlegesen
menedéket nyújtó, sajátos morális mentsvár
illúzióját még teljesebbé tette az állandóan
közöttünk ugrándozó féktelen Beauty
terrier és.... az élõ »békegalamb«.
[...]
Néha úgy tûnt,
mintha Jajdefáj (Doolittle) doktor különös állatrendelõjében
ülénk, amelyet a bekötött lábú nyuszikon
vagy a fogfájós vízilón kívül kiterjesztettek
a sokkal felnõttesebb, sértett éltû önérzetekre,
a lázas elvi eltévelyedésekre, a véletlen alkotói
sikertelenségek áldozataira, vagy azokra, akiknek életrajza
a »szerencsétlen flótás« bélyegét
hordozza magán.
Ezeknek a bekötött lábú
nyulacskáknak az ártatlansága leggyakrabban persze
több volt, mint viszonylagos.
Elég, ha arra gondolunk,
hogy épp itt, Nunénál, egyazon körülmények
között ismerkedtem meg egy sehogyan sem érvényesülõ,
fekete bársonyinget viselõ, ezüstös-õsz
színésszel, »Gabriellel« a Vaszják mogorva
megtestesítõjével, és itt láthattam
elõször (és nagyon megszerettem) egy fáradhatatlan,
csökönyös és elvhû harcost: Kazimir Malevicset,
életének abban a szakaszában, amikor nagyon elfajult
küzdelmet folytatott az általa elég agresszíven
vezetett iskola irányzatának érvényre juttatásáért.
De nehéz felbecsülni
ezeknek az estéknek az atmoszféráját, s minden
morális jelentõségét az útkeresõ
emberek, különösen a »szélsõségesek«
számára, akik rendkívül gyakran összeütközésbe
kerültek a dolgok mindennapi rendjével, a mûvészet
általánosan elfogadott szabályaival, törvényesített
tradícióival.
A legfontosabb mégis az volt,
hogy itt mindenki megerõsödött abban a tudatban, hogy
a forradalom ügyének mindannyiunkra szüksége van.
És mindenkire éppen a maga megismételhetetlen, esetlen,
individuális módján.
És hogy egyáltalán
nem arról van szó, hogy szinte egyenlõre kell gyalulni
a jellegzetességeket - amirõl hallelujázva üvöltött
azokban az években a RAPP-ista banda -, hanem arról, hogy
megtaláljuk a forradalmi építés közös
ügyében minden egyéniség számára
a megfelelõ helyet. S hogy a kudarcokban és sikertelenségekben
többnyire mi magunk vagyunk a hibásak: vagy ott vétünk,
hogy nem hajlamunk szerint védelmezünk valamit, vagy ott, hogy
eltörjük saját individuumunk gerincét, mivel nem
keressük elég szorgosan azt az ügyet, amelyben egyéni
hajlamunk és képességünk teljes virágzása
egybeesik azzal, amire a vállalt ügynek épp szüksége
van!
És Nunénál
ezen az úton, ennek felismerése közben, mindenki erkölcsi
támogatásra és segítségre lelt.
És nem csupán szóban,
de sokszor a gyakorlatban is.
Épp így volt velem is.
De Nune még többet tett.
Nem csupán egy igen jelentékeny
munkában vett társul maga mellé.
A történelmi-forradalmi múlt
valódi érzékelésébe vezetett be.
Fiatal kora ellenére õ
maga is élõ résztvevõje volt, mégpedig
nagyon felelõsségteljes poszton, az Októbert megelõzõ
forradalmi idõk illegális munkájának.
És ezért a vele folytatott
beszélgetésekben a múlt harcainak minden jellemzõ
epizódja élettel teli »való«-vá
vált, és nem volt többé a hivatalos történetírás
egy száraz sora vagy detektívregénybe kívánkozó
»csemege« (ami mellesleg a legvisszataszítóbb
aspektus, amelybõl ennek a múltnak az eseményeit szemlélni
lehet).
Hiszen itt a forradalom ügye
otthonos,
mindennapi munka volt.
De egyszersmind a legmagasztosabb
ideál is, egy fiatal élet egész tevékenységének
célja, az életé, amelyet teljes egészében
a munkásosztály üdvének áldoztak.” (Eizenstein
1979, 131-133).
“Nuné Agadzsanova ... vezetett el
a forradalmi-történelmi múlttól a forradalmi-történelmi
jelenhez...
Egy értelmiséginek,
aki 1917 után eltalált a forradalomhoz, elõször
szükségszerûen át kellett esnie az »én«
és az »õk« stádiumán, mielõtt
benne a kettõ »mi«-vé olvadt volna össze.
És ezen az úton a
kicsi, kékszemû, félénk, határtalanul
szerény és kedves Nuné Agadzsanova tetterõsen
segített nekem.
Ezért is a legszívbõljövõbb
köszönet ...” (Eizenstein, 1984a, 191).
* A zürichi pszichoanalitikus szeminárium
keretében 1992. november 20-án tartott elõadás.
Eizenstein és a pszichoanalízis viszonyával kapcsolatban
lásd még: Erõs Ferenc: Forradalom és szexuálpolitika.
Szergej Eizenstein és Wilhelm Reich levélváltása.
Filmvilág, 1985/6. 34-37., valamint Tadeusz Szczepanski: Eizenstein
és a pszichoanalízis. Uo. 38-39. * Eizenstein
Önéletrajzának magyar fordítása (Preimer
plánban. Önéletrajzi feljegyzések. Európa,
Bp. 1979. Fordította Simándi Júlia) lényegesen
rövidebb, mint a szerzõ által hivatkozott német
nyelvû kiadás. Azokat az idézeteket, amelyek a magyar
változatban is megtalálhatók, e kiadás alapján
idézzük. Eizenstein önéletírásának
csonkítatlan, teljes szövegét csak a német, angol
és a francia fordítások tartalmazzák; a teljes
orosz nyelvû szöveg kiadása elõkészületben
van. (A szerk.)
IRODALOM
BULGAKOWA, OKSANA, szerk. 1989a. Herausforderung
Eisenstein. Berlin: Akademie der Künste der Deutschen Demokratischen
Republik. ¾ 1989b: Sergej Eisenstein und die deutschen Psychologen.
Sergej Eisenstein und sein “psychologisches” Berlin ¾ zwischen Psychoanalyse
und Gestaltpsychologie. Uo. 80-91.
DEBORIN [GYEBORIN], A. M. 1928. “Ein neuer
Feldzug gegen Marxismus”. Unter dem Banner des Marxismus, 1/2: 44-67.
EINZENSTEIN, SZ. 1979. Premier Plánban.
Önéletrajzi feljegyzések. Budapest: Európa.
EISENSTEIN, SERGEJ M. 1984a. YO, Ich selbst.
Memoiren. I. kötet, oroszból fordította Regine Kühn
és Rita Braun, szerkesztõk: Naum Klejman és Walentina
Korschunowa. Wien: Löcker Verlag. ¾ 1984b. YO, Ich selbst.
Memoiren. II. kötet, oroszból fordította Regine Kühn
és Rita Braun, szerkesztõk: Naum Klejman és Walentina
Korschunowa. Wien: Löcker Verlag.
FREEMAN, JOSEPH 1936. An American Testament.
A Narrative of Rebels and Romantics. On Murray Hill, New York: Farrar &
Rinehart.
FREUD, SIGMUND 1911. “Formulierungen über
die zwei Prinzipien des psychischen Geschehens”. Gesammelte Werke, 8: 229-238.
Frankfurt am Main: S. Fischer Verlag, 1969.
GERT, VALESKA 1968. Ich bin eine Hexe.
Kaleidoskop meines Lebens. München: Droemersche Verlagsanstalt Th.
Knaur Nachf., 1989.
HILBERT, THOMAS 1985. Die Geschichte der
Psychoanalyse in Russland und in der Sowjetunion. Disszertáció,
Freiburd im Breisgau.
JURINETZ, W. [JURINYEC, V.] 1925. “Psychoanalyse
und Marxismus”. Unter dem Banner des Marxismus, 1:90-133. újranyomás
In: Sandkühler 1970a, 66-136.
JUTKEWITSCH, SERGEJ 1967. Bevezetés,
In: Stationen. Autobiographische Aufzeichnungen von Sergei Eisenstein.
Oroszból fordította Rita Braun. Berlin: Henschekverlag, 5-13.
MITRY, JEAN 1974. “Eisenstein, Sergey”.
The New Encyclopaedia Britannica, 6. kötet. Chicago: Encyclopaedia
Britannica, Inc., 516-517. - 1992. “Eisenstein, Sergey (Mikhaylovich)”.
The New Encyclopaedia Britannica, 4. kötet. Chicago: Encyclopaedia
Britannica, Inc., 406-407.
MITRY, JEAN. 1960. Sz. M. Eizenstein. Budapest:
Magyar Filmtudományi Intézet.
PLETNYOV, V. 1925. An Open Letter to the
Editors of the Journal Kino-nedelya. In: Eisenstein 2. A Premature Celebration
of Eisenstein's Centenary, oroszból angolra fordította Alan
Y. Upchurch, N. Lary, Zina Voynow és Samuel Brody, szerkesztette
Jay Leyda. London, New York/Calcutta: Methuen/Seegull Books, 1988, 3-5.
RÜHLE, JÜRGEN 1960. Literatur
und Revolution. Die Schriftsteller und der Kommunismus in der Epoche Lenins
und Stalins. Köln: Kiepenheuer & Witsch, 1988.
SACHS, HANNS 1924. Gemeinsame Tagträume.
Leipzig, Wien und Zürich: Internationaler Psychoanalytischer Verlag.
SANDKÜHLER, HANS JÖRG, szerk.
1970a. Psychoanalyse und Marxismus. Bernfeld, Reich, Jurinetz, Sapir, Stoljarov:
Dokumentation einer Kontroverse. Frankfurt am Main: Suhrkamp Verlag, 1971.
¾ (1970b): Psychoanalyse und Marxismus. Dokumentation einer Kontroverse.Uo.
7-45.
SAPIR [SZAPIR], I. D. 1929/1930. Freudismus,
Soziologie, Psychologie. Zu dem Aufsatz von Wilhelm Reich, “Dialektischer
Materialismus und Psychoanalyse”. In: Sandkühler (1970a, S. 189-246).
SETON, MARIE 1952. Sergej M. Eisenstein.
Materialien zu Leben und Werk. München und Wien: Hanser Verlag.
VOLOSINOV, V. N. [M. M.BAKHTIN] 1927. Freudianism:
A Marxist Critique, oroszból angolra fordította I. R. Titunik.
New York, San Francisco, London: Academic Press, 1976. Magyarul: M. M.
Baktyin-V. N. Volosinov: “A freudizmus”. In: M. M. Baktyin: A beszéd
és a valóság. Gondolat, Bp., 1986. Fordította
Orosz István.
Kérjük, küldje el véleményét,
megjegyzéseit címünkre:
thalassa@c3.hu