Klió 2005/3.
14. évfolyam
A rómaiak zsidók
iránti érzületei Traianus császár idején
Martin Goodman (Oriental Institute, Universitiy of
Oxford) tanulmánya egy jól ismert problémakör – a rómaiak zsidók iránti
ellenséges érzületének korai császárkori alakulása – árnyaltabb bemutatására
vállalkozik – az előzményeket is felvillantva –, egyrészt a sokat idézett
történeti forrásokra, másrészt a régészeti leletekre támaszkodva. A szerző
abból a gondolatból indul ki, hogy a rómaiaknál a tekintélyhez és a hatalomhoz
a háborús katonai sikereken keresztül vezetett a legrövidebb út, és cikke ennek
az ideológiának a zsidókkal szembeni viszonyra gyakorolt hatását vizsgálja a
korai római birodalomban.
Ez a kapcsolat kezdetben nem
különbözött lényegesen a Mediterráneum keleti népeivel szemben mutatott
viszonytól, de a Kr. e. I. század közepétől változás következett be, amelynek
okait a tanulmány szerzője igyekszik számba venni. A rómaiak először a
mediterrán világ keleti felének meghódításakor kerültek kapcsolatba a
zsidókkal, amikor is a hadvezérek – új és új alkalmakat keresve a katonai
dicsőségre – beavatkoztak a hellenisztikus államok ügyeibe. A Földközi-tengeri
világ teljes meghódítása során kialakult az a római politikai szisztéma is,
amelynek lényege az arisztokrácia intenzív versengése volt, és amely egyfelől a
római uralom expanziójához vezetett, másfelől a polgárháborúban, majd pedig a
hatalom Octavianus általi megragadásában csúcsosodott ki. Az elkövetkező
évszázadokban a Mediterráneum stabilitása és virágzása önmagában is elegendő
lett volna, hogy legitimálja a rómaiak szerepét az alávetettek szemében,
viszont a császárok továbbra is kénytelenek voltak – éppen maguknak a
rómaiaknak – megfelelő nyilvános képet fenntartani, amely normális esetben a
harcias vezető képe volt.
Az, hogy a különböző császárok
az erélyes, életerős megmentőtől a jótékony apa figurájáig terjedő skálából mit
választottak, nagymértékben a körülményektől függött, de csak kevés császár
fordított hátat a római éthosz folyamatosságának, amely az állam nevében
szerzett dicsőséges katonai győzelmet a politikai hatalomra való jogalapnak
tekintette. Ugyanakkor a római állam számára a béke megőrzése is fontos volt a
provinciákban, illetve a vagyon kivonása onnan, éppen a császárság hatalmát
biztosító katonai erő fenntartása érdekében. Mindezek után az állam már
megengedhette magának, hogy toleráns legyen a birodalmon belüli kultúrák és
vallások sokféleségével szemben, és a diaszpórák lakói számára sem volt
követelmény, hogy alkalmazkodjanak a római modellhez. A zsidók vallásosságának
a megítélése is a multikulturális toleranciának ebben a légkörében történt:
monoteizmusukra mint vallásuk sajátos vonására tekintettek, amelyet egy hosszú,
tiszteletre méltó hagyomány szentelt meg, bizonyos vallási szokásaikat, mint a
körülmetélés vagy a szombat megtartása, inkább bizarrnak és mulatságosnak
tartották, mint veszélyesnek, a jeruzsálemi Templomhoz kapcsolódó szertartások
pedig a legkevésbé voltak idegenek a pogány világ számára, eltekintve a
Templomhoz kapcsolódó tömeges zarándoklat szokásától.
A zsidók katonai-politikai
helyzete sem volt rendkívüli, habár a Kr. e. II. századtól folyó háborúk
története azt sugallhatja, hogy ez az időszak a főképpen szülőföldjükön,
Judeában élő zsidók számára is a szüntelen katasztrófák sora volt, de a
tanulmány szerzőjének véleménye szerint egy ilyen kép megtévesztő volna, hiszen
Kr. u. 70-ig Jeruzsálemnek mint vallási-politikai hatalomnak éppen a virágzása figyelhető meg, amelyhez
nagymértékben hozzájárult a vagyonnak a Templomhoz kapcsolódó koncentrációja.
Ennek a prosperitásnak a Hasmoneusok alatti történetét Josephus Flavius is
kiválóan dokumentálta. Jeruzsálem és a Templom központi szerepe a Kr. u. I.
században, a pax Romana alatt is megmaradt, hiszen a diaszpóra zsidóság
mindenhonnan felkereste ezeket.
Goodman azt a kérdést állítja
tanulmánya középpontjába, hogy mi volt az oka a rómaiak részéről a zsidók iránt
megmutatkozó sokirányú tolerancia megszűnésének és mi vezetett a Kr. u.
68–70-es háborúhoz, amelynek következménye a zsidó identitás központjának, a
Templomnak a lerombolása és a körülötte virágzó társadalomnak a pusztulása
lett, amint Josephus Flavius, majd a későbbi rabbinikus források is tanúsítják.
A Kr. u. 70 és 132 közötti hat évtizedre vonatkozóan még több forrás:
klasszikus, rabbinikus és patrisztikus művek, archeológiai, epigraphiai és
numizmatikai anyagok dokumentálják Róma és a zsidóság viszonyát, amelyben
egyfelől a rebellis zsidóság, másfelől a vérszomjas, elnyomó Róma maradandó
képe alakult ki.
A tanulmány írója úgy látja,
hogy ennek a folyamatnak a magyarázatában a zsidók esetében a nacionalista
tradíciót tápláló rebellis hajlamukat emelik ki, amelyet a bibliai szövegek
tartottak fenn, a rómaiak esetében pedig az antiszemita görög irodalomból
örökölt magatartásokat említik, de éppen az ilyen magyarázatok hagyják
eldöntetlenül a zsidó–római kapcsolatokban bekövetkezett változások okait a
tanulmányban vizsgált időszakban, hiszen
egyik oldalról voltak zsidók, akik lehetségesnek tartották, hogy békésen
éljenek a római fennhatóság alatt, másik oldalról pedig voltak rómaiak, akik
jóindulattal tekintettek a zsidókra és a judaizmusra. Goodman szándéka olyan
megoldást javasolni, amely rámutat, hogy a római állam zsidók iránti ellenséges
viszonyulásához kevés köze volt maguknak a zsidóknak. Ez sokkal inkább annak
az önképnek az eredménye, amit a császárok gondoltak ki a római nyilvánosság
számára, a Kr. u. 69–135 közötti időben, és ebben fontos szerepe volt
Traianusnak, akinek a személyét ebben a kontextusban – a szerző véleménye
szerint – korábban még nem vizsgálták.
A zsidó–római háborút megelőző
évtizedek Josephus Flavius által leírt eseményeinek elemzése alapján Goodman
jogosnak tartja a feltételezést, hogy a rómaiak a Kr. u. 66 előtti évtizedekben
nem láttak különösebben fenyegető tényezőt sem a judeai, sem a római zsidókban,
amit az is bizonyít, hogy Judeában nem volt erős katonai jelenlét, illetve
háromszor egy évben, a zarándokünnepeken engedélyezték – igaz, biztonsági
intézkedésekkel –, hogy a zsidók gyülekezzenek Jeruzsálemben. A rómaiak
részéről a zsidók iránti ellenszenv alkalomszerű kifejezése mellett a
jeruzsálemi kultusz iránt mutatott alkalomszerű tiszteletnek is megvolt a jele
és a helye, azonban a római szándékok megváltozását mutatta, amikor Vespasianus
világossá tette, hogy a Kr. u. 70-ben lerombolt Templom újjáépítésére nem fog
sor kerülni. A megváltozott szándék hátterében Vespasianusnak és Titusnak az a
törekvése állt, hogy az idegennek tekintett néppel szembeni háborút mint
kívánatost és heroikust tüntessék fel, a
felettük aratott győzelemmel pedig dicsőséget szerezzenek Rómának – és
ezzel eltereljék a figyelmet a valódi problémákról.
Ennek az imázsnak a
létrehozásába beletartozott, hogy a következő néhány évben Róma központját úgy
alakították át, hogy emlékeztessen a Flaviusok zsidók feletti győzelmére, a
Judaea Captát ábrázoló pénzérméket vertek, a zsidókat illegitimeknek tartották
a saját templomuk kultuszában, speciális adót vetettek ki rájuk, amelyet a
fiscus Judaicus számára kellett fizetniük.
A tanulmány szerzője a zsidók
feletti győzelmen alapuló propagandát, amely Vespasianus és Titus sikerét
biztosította, nem tartja meglepőnek, az, ami véleménye szerint magyarázatra
szorul, ennek a propagandának a sok éven át tartó folyamatossága, Titus korai,
81-es halála után is. Goodman írásának hátralévő részében ennek a
folyamatosságnak az okait és hatását vizsgálja, rámutatva, hogy Domitianus
esetében a még zajosabb propagandát (Titus diadalívének felszentelése, Judaea
Capta feliratú pénzérme kibocsátása Kr. u. 85-ben, a zsidó adó szigorú
behajtása) éppen a császár zsidó háborútól való távollétével lehet magyarázni,
amelynek oka fiatal életkora volt. Domitianusnak a zsidók iránt mutatott
kivételes ellenszenvét – amelynek szimbolikus kifejeződése volt az állam
ellenségeivel szemben a judaizálódás vádja – a szakirodalom hosszú ideig
emlegette, amely ellenszenv mögött Goodman véleménye szerint ugyanaz a
motiváció állt, mint más – rajnai, dunai – támadásai mögött. A zsidóellenes
propaganda váratlanul abbamaradt Domitianus meggyilkolásával, és az őt követő
Nerva reformokat kínált Róma számára új pénz-sorozatával, és remény mutatkozott
a zsidókkal szembeni magatartás megváltozására is. A fisci iudaici calumnia
sublata pontos jelentését a tanulmány szerzője nem tartja világosnak (a
calumnia egyes vagy többes számú formaként értelmezésének lehetőségeire is
kitér), annak a nézetnek az alátámasztására pedig, hogy Nerva elengedte a
zsidók adóját, az Edfuból származó osztrakonokat említi, amelyek közül
legfeljebb egyet lehet Nerva idejére datálni.
A Nerva uralkodása idején
táplált optimimizmus rövid életű lehetett, adoptált fiának, Traianusnak a
családi háttere pedig döntő volt a zsidók esetében, hiszen természetes apja
éppen a zsidók elleni 68–70-es háború során emelkedett ki az ismeretlenségből,
így a kapcsolódása a Flaviusokhoz aligha lehetett volna erősebb, maga Traianus
pedig ilyen módon könnyebben tudott azonosulni a birodalmi hatalommal, mint
adoptálója, Nerva. Traianusnak érdeke volt, hogy a zsidó háborúról mint nagy
győzelemről és a zsidókról mint a római állam természetes ellenségeiről szóló
nézőpontot felélessze.
Goodman tanulmányát annak
bemutatásával zárja, nehéz vizsgálni azt, hogy az ilyen birodalmi politikának
mi lehetett a hatása a zsidókra, illetve hogyan alakulhatott ki bennük
bizonyos, a Contra Apionemben még mutatott optimizmus, majd a csalódások hogyan
vezettek előbb néhány zsidó diaszpóra felkeléséhez (Kr. u. 115–117), később
pedig a 132-ben kitört Bar Kochba lázadáshoz. A diaszpóra felkelések
megmutatták, hogy a rómaiak az ő helyzetüket is a judeai zsidósághoz való
viszonyuk alapján kezelték, és egységesen okolták őket a 66–70-es eseményekért.
A Traianust követő Hadrianus is csak a római hatalmának megalapozása után
kereste a „végső megoldást” a zsidó rebellisséggel szemben. A tanulmány írója
szándékosan használja a „végső megoldás” emocionális kifejezést, utalva azokra
az antik forrásokra, amelyek a diaszpora közösségek elnyomásáról is
szólnak.
M. Goodman: Trajan and the Origins of Roman Hostility to the
Jews (Trajanus és a rómaiak zsidók iránti ellenséges érzületének eredete), Past
and Present. A Journal of Historical Studies. 182. szám, 2004. febr., 3–29. o.
D. Tóth Judit