Klió 2009/3.
18. évfolyam
XX–XXI.
század
A Szentszék és a
szocialista országok kapcsolatai
„Hosszú és fáradságos
dialógus” – a könyvnek ez az alcíme tömören megfogalmazza a Vatikán
által folytatott küzdelmet a hitetlenség, a vallási türelmetlenség ellen, amely
türelmetlenség és hitetlenség természetesen elsősorban a katolikus-keresztény
vallás háttérbe szorítását, sőt, eltörlését célozta évtizedeken át a volt
szocialista – kommunista országokban.
A tárgyalt témák címeit a Tartalomjegyzék így sorakoztatja: I. A katolikus egyház és a
kommunizmus; II. Az Ostpolitik; III. Az Ostpolitik elindítása; IV. Monsignor
Casaroli, a türelmes tárgyalófél; V. Monsignor Casaroli lengyelországi
missziói; VI. A Szentszék részvétele a Helsinki Konferencián; VII. II. János
Pál nagy-Európája.
A Perugiai
Egyetem professzora, e könyv szerzője, Előszavában a „rövid évszázad”
kezdő és befejező dátumait így adja meg: 1917 – Lenin és 1989 – Gorbacsov. A
kezdő szakaszt elsősorban úgy kell értelmezni, hogy a Szentszék ekkor indította
el a bolsevik Oroszország elleni politikáját. Az 1917-es orosz (bolsevik)
forradalom nyilvánvalóvá tette, hogy a kommunizmus és a katolikus-kereszténység
kibékíthetetlen fogalmak, mégpedig azért, mert a katolikus egyház elítélte a
magántulajdon kommunisták által célul kitűzött eltörlését, s mert a kommunisták
a magántulajdont igazságtalannak és törvénytelennek tartották. 1846. november
9-ig nyúlik vissza a kommunista eszmék említése, mégpedig IX. Pius pápa Qui
pluribus enciklikájáig, ahol a
kommunizmust a „természeti joggal ellentétes doktrínának” nevezi. Az 1849.
december 8-i Enciklika pedig először beszél a szocializmusról. IX. Pius
ezenkívül több helyen értésre adta, helyesli a gazdagság és a termelési
eszközök koncentrálódását kevés kézben.
1918 februárjában XV. Benedek pápa
jóváhagyásával történt meg az első kapcsolatfelvétel Leninnel; a katolikus
egyháznak ekkor már egy újfajta kommunizmussal kellett szembenéznie, amely
államszervezetté nőtte ki magát, és a Lenin által megfogalmazott vallásellenességen
alapult. A XX. század első jelentős szentszéki támadását a kommunizmus ellen XI.
Pius pápa intézte 1924. december 18-án: ő már a létrejött szovjet politikai
berendezkedést is elítélte, vele együtt a dialektikus és történelmi
materializmust.
A fasizmus új állásfoglalásokra vezette a
Szentszéket: XI. Pius elítélte annak ifjúságpolitikáját, ugyanakkor igyekezett
kezet nyújtani a rezsimnek, majd 1937. márciusában határozottan támadta Hitler vallás- és katolicizmus elleni
politikáját, kivíva így a náci vezetők dühét. XI. Piusnak a német papság
álláspontját is figyelembe kellett vennie, mely nem hozott érdemi ítéletet a
nácik ellen. Tudni kell azt is, hogy a Szentszék kommunizmus-ellenessége nem
jelentett nácipártolást, annál kevésbé, mivel a fasizmus egyre nyíltabban
üldözte az egyházat. A II. világháború alatt azután a Szentszék két, egymással
harcban álló rendszer szorításába került, és igyekezett mindkettővel szemben
egyenlő távolságot tartani, ugyanis azt gondolta, hogy mindenfajta ítéletét azonnal
eszközként használták volna fel; ez a magatartás a Vatikán elszigetelődését
vonta maga után. De azért sem igyekezett a Szovjetuniót megtámadó Hitler ellen
fordulni, mert Hitler Németországa volt az egyetlen ország, amely a kommunizmus
elleni harc ígéretével tévesztette meg a világ egy részét.
A következő pápák tevékenységének tömör
összefoglalóját adja a szerző a továbbiakban: XII. Pius alapvetően kommunista-ellenes, XXIII.
János a nyitás politikájának
képviselője, a tágabb kilátáson alapuló új típusú dialógus pápája VI. Pál,
az európai kontinens újraegyesítésének pápája II. János Pál volt.
Az 1956-os magyarországi eseményekről XII.Pius
1956. október 28-i Enciklikájában beszélt, ebben megelégedettségének adott
hangot Mindszenty bíboros
kiszabadítása alkalmából, majd ugyanez év novemberében keserűségét fejezte ki
amiatt, hogy Magyarországon fegyverek segítségével teremtettek „új
rabszolgaságot”. Európa-képében egy, a kereszténységre épülő és a keresztény
egyház befolyása alatt álló rendszer szerepelt.
XXIII. Jánossal teljesen új irányt vett a
Szentszék mind nyelveze-tében, mind gyakorlatában: elsőként a Szovjetunió
kereste vele a kapcsolatokat, később a Szentszék is szorgalmazta azokat. Ez
utóbbiakat lehetővé tette, hogy a pápaság megszabadult az egyházra nehezedő
nacionalizmusoktól. Az igazi fordulatot a pápa által 1959. január 25-én tett
bejelentés jelentette: XXIII. János az evangélium tanításának korszerűsítését,
a vallási gondolkodás átalakítását hirdette meg, valamint annak szükségességét,
hogy a római keresztény egyház gondolkodását a modern időkhöz igazítsa, új
kapcsolatokat építsen ki más egyházakkal és vallásokkal, s magukkal a
kommunista országokkal. Foglalkozott olyan kérdésekkel is, mint az
atomfegyverkezés, a nyugati politikai rendszer, azonbelül is különösen az
amerikai, a jelenkori társadalmi problémák, mint pl. a szegénység, a papok
nagyobb fegyelemre buzdítása. Mindezek mellett kiadatott olyan dokumentumokat,
melyek szigorú bírálatokat tartalmaztak a kommunizmust illetően. Utódja, VI.
Pál, folytatta elődje megkezdett munkáját, így felújította a kapcsolatokat a
„létező szocializmus országai”-val; alapelve a dialógus volt, ami azonban őt
sem akadályozta meg az „ateista kommunizmus”, az „istentagadó ideológiai
rendszerek és az egyházat elnyomás alatt tartók” elítélésében. Nagy figyelemmel
kísérte Olaszország akkori vezetőinek, Fanfaninak és Moronak
politikai tevékenységét. 1967-ben megjelentetett enciklikájában a világot
foglalkoztató alapvető kérdéseket, mint pl. az ún. harmadik világbeli
szegénység, a gyarmatosítás következményei, a liberális kapitalizmus, az éhezés
stb… feszegette, s különös figyelmet szentelt a nemzetközi béke biztosításának.
Fontosnak tartotta valamennyi egyház
hitközösségét a római katolikus egyházzal, azon belül a pápával.
Az Ostpolitik tehát XXIII. Jánossal
kezdődött, és VI. Pál folytatta azt, miközben a nemzetközi közvélemény, a sajtó
körében értetlenséggel fogadták azt; az egyház politikai irányváltását
emlegették, amelynek során a Vatikán többé nem tekintette a kommunizmust
legyőzendő ideológiai ellenségnek, sőt, mi több, Casaroli bíborost
„kriptokommunistának” (titkos kommunistának) tekintették!... Ezek az orgánumok
és/vagy személyek nem vettek tudomást arról, hogy az egyház „átgondolt
keresztény türelmet hirdetett, és nem akart nagyobb rosszat kiprovokálni”. A
haladó gondolkodású papság azonban megértette VI. Pál intencióit, „modern
cselekedetnek tekintette a marxizmus által képviselt erős politikai realitással
folytatott dialógust”. Szintén számos kritikát kaptak a pápa találkozói a
szocialista országok vezető politikusaival. VI. Pál állandóan hangot adott a
születő európai közösségi intézményeket támogató véleményének. Időnként nehezen
ment a közös munka a jugoszláv és a lengyel püspökökkel, amennyiben azok nemzeti
és állami hovátartozásukat is bevonták saját működési köreikbe, és nehéz volt a
békeharcban részt vevő, tehát a szocialista országok által is támogatott, politikai mozgalmakhoz csatlakozó
ideológiát követő klérussal normális kapcsolatokat kiépíteni.
Ezek után következnek az egyes, volt szocialista
országok vallási helyzetét taglaló fejezetek; ezeket csak röviden érintjük, és
inkább a Magyarországnak szentelt fejezetet ismertetjük bővebben.
Bulgária: itt mindig
az ortodox kereszténység uralkodott. 1948 után kemény harcot folytatott a
hatalom a katolikus egyház ellen, amellyel 1949-ben minden kapcsolat meg is
szakadt. 1952-ben püspököket végeztek ki vagy ítéltek súlyos börtönbüntetésre,
a katolikus intézményeket „mintegy lefejezték”.
Csehszlovákia: 1948 után kíméletlen
sztálini politika folyt, 1950-ben megszakadtak a diplomáciai kapcsolatok a
Szentszékkel, a hívők érdekében titokban neveztek ki néhány püspököt és
szenteltek fel kisszámú papot.
Jugoszlávia: 1946 után letartóztatási hullám söpört végig a papság körében,
mindezek mellett a Szentszék nem szakította meg az országgal a diplomáciai
kapcsolatokat. Sztálin halála után az ország vezetői szelídebb arculatot vettek
föl a Vatikán előtt, s nem zárkóztak el a jugoszláv püspökséggel folytatott
párbeszéd előtt sem.
Lengyelország:
az itteni papság egyedül vívta harcát a hatalom ellen, és egyedül
irányította párbeszédét a kommunista hatalommal; vezetője Wyszynski bíboros volt.
Német Demokratikus Köztársaság: az
országból a Nyugatra végbemenő elvándorlás érintette a katolikus papságot is. W.
Ulbricht kormányzása alatt ugyan
nem zárta ki a kereszténység és a szocializmus humanitárius célközösségét,
mindamellett keményen fellépett a vallás ellen.
Románia: a latin rítust követő katolikus egyház ellen keményen lépett fel.
1949 – 1955 között a Szentszék semmilyen kapcsolatot nem volt képes felvenni a
politikai vezetéssel.
S most részletesebben hazánk és a Szentszék
kapcsolatáról!
Nálunk a felszabadulás előtt a katolikus egyház
egyfajta „arisztokratikus” egységet alkotott, élén az esztergomi érsekkel;
hatalmas birtokai voltak és nagy hatása a népre. 1946-tól a katolikus vallás
Magyarországon Mindszenty bíboros tevékenységére épült, akit 1948. decemberében
letartóztattak: ezzel kezdetét vette az ellene sok éven át folytatott, állam
által irányított aknamunka. Letartóztatása után életfogytiglani fegyházra
ítélték, fizikai és pszichikai kínzásoknak vetették alá. Az 1949-es új
Alkotmány súlyos csapást mért az egyházra, amelyet néhány püspök pragmatikus
megközelítéssel próbált kivédeni azért, hogy legalább egy minimális pásztori
tevékenységet folytathasson. A Szentszék tiltakozott Grősz kalocsai
érseknek az állammal kötött egyezménye ellen, mondván, erre csak a Szentszéknek
van felhatalmazása. Mindszenty közben az USA magyarországi nagykövetségére
menekült, ami mind a magyar, mind az amerikai hatóságok számára gondot
jelentett, többek között megromlott egészségi állapota miatt. A Szentszék ugyan
Rómába vitte volna a bíborost, ő azonban előtte teljes rehabilitálását
követelte a kommunista rendszertől. A külföldre történő kivitelében Casaroli
bíboros játszott nagy szerepet. Ezelőtt azonban VI. Pál pápai intézkedéssel
megfosztotta Mindszentyt főegyházmegyei és primátusi rangjától, a Vatikán
küldöttének missziójába az egyre jobban fölerősödő enyhülési folyamat is
belejátszott, ami a Kelet – Nyugati kapcsolatokat mind jobban befolyásolta.
Ebben a történelmi időszakban képviselte Casaroli VI. Pált és II. János Pált.
Casaroli bíboros titokban találkozott Bécsben Hamvas magyar prelátussal,
majd Casaroli jött, ugyancsak titokban, Budapestre. A magyar hatóságok
kedvezően fogadták Casarolinak azt a kérését, találkozhasson Magyarországon
Mindszentyvel, ettől ugyanis a Mindszenty-ügy sikeres lezárását remélték, annál
is inkább, mivel úgy látták, Mindszenty már nem jelentett veszélyt az állam
számára, melyet már az sem zavart, hogy az amerikai nagykövetségen tartják,
ugyanis a Kennedy-kormánnyal is
javítani igyekeztek a kapcsolatokat. Mindszenty azonban minden tekintetben
makacsnak mutatkozott, Casarolit is barátságtalanul fogadta, amiért az nem
nála, hanem „a kommunisták ízletes asztalánál” vacsorázott!...
A Magyarország és a Szentszék között 1964.
szeptember 15-én aláírt szerződés roppant fontos volt, mivel ez volt az első
alkalom, hogy a Szentszék egy népi demokráciával írt alá nemzetközileg is
jelentős megállapodást. Mindszenty azonban továbbra sem engedett
követeléseiből, annak ellenére, hogy a Szentszék vele szemben tanúsított viselkedése
Ostpolitikájának részét képezte. Végül 1971. szeptember 28-án Mindszenty
elhagyta Magyarországot, s Rómába vitték. Ott, a Szentszéken, VI. Pállal is
összetűzésbe került, mondván, hogy az egyház legfőbb szerve elfogadta a
Magyarországon az állam által kinevezett püspököket, s nem fogadta el a
Magyarországon betöltött egyházi titulusaitól ugyancsak VI. Pál által történt
lemondatását. Mindszenty és a Szentszék kapcsolata továbbra is feszült maradt a
volt magyar egyházi személyiség állásfoglalásai miatt.
A két állam közötti kapcsolatok eközben tovább
fejlődtek, javultak. 1975. novemberében VI. Pál Lázár Györgyöt, 1977.
júniusában Kádár Jánost fogadta.
A Szentszék részvétele a Helsinki Konferencián
szintén a VI. Pál által kívánt Ostpolitikát képviselte, a kelet-európai
országokkal szemben alkalmazott politizálást is nagyobb szabadsággal és
önállósággal végezte. A szerző véleménye: ez a meghívás nem jöhetett a nyugati
országok részéről, a Szentszék viszont ezt az alkalmat is felhasználta a közös
európai értékek hangoztatására, ugyanakkor eladdig soha nem tapasztalt erővel
védelmezte ugyanitt az alapvető emberi jogokat, így a szabad vallásgyakorláshoz
való jogot.
II. János Pál Európa - képét a kelet-európai
elnyomott népek gyermekének emlékei alakították. Politikai és kulturális
tervének alapelvei közé tartozott a szláv népek és azok keresztény mivoltának
hangsúlyozása, végső célja pedig Európa újraegyesítése volt. Gondolkodásának fő
irányai a következők: a kereszténység az európai népek egységének forrása, ez
az egység két öszetevőből áll: a nyugati és a keleti kulturális – vallási
tradíciókból; Európa egysége csak a nemzetiségek tiszteletben tartásával
valósulhat meg; Európa egységét a nacionalizmusok nem áshatják alá; a
személyiség méltósághoz és szabadsághoz való joga az európai népek
egyesülésének ihlető eszméje.
Érdekes ez a könyv, illetve szerzőjének
hozzáállása az egyház társadalompolitikájához: számtalan helyen említi a
katolikus egyház, időnként néhány képviselőjének negatívumait, de sohasem mond kritikát
sem mellettük, sem ellenük. Jó ez vagy rossz? Követendő vagy nem követendő
eljárás ez egy szerző részéről? Nehéz válaszolni; az mindenesetre követendő
példa lenne nagyon sok tudós kutató számára, hogy először ne az ítéleteket
mondja ki, hanem a tényeket, esetleg ez utóbbiakat ne szerencsétlenebbnél
veszedelmesebb magyarázatokkal ellátva. Pedig Barberini professzort
igazán nem lehet baloldalisággal vádolni, mégis követendő pl. a Mindszenty-ügy,
majd a szocialista Magyarország valláspolitikájának tárgyalása a könyvében –
csak gondolkodnának el rajta a szélsőséges nézeteket hirdető mai magyar
politikusok, kutatók, egyházi személyiségek!...
Giovanni Barberini: L’Ostpolitik della Santa Sede. Un dialogo
lungo e faticoso (A Szentszék Ostpolitikája. Hosszú és fárasztó párbeszéd).
Bologna, Il Mulino, 2007. XIV + 419 o.
Kun Tibor