Cséka György
A
kihalt szív
(Tandori Dezső: És megint messze szállnak)
„Sosem szabad, nem lenne szabad felejtenem ezt.
Bármelyik pillanatban, akár hosszabb szenvedés után
is, készen kell rá lenni. Hogy nem leszel többet.”
(Tandori Dezső)
„...én kihalt szív vagyok...”
(u.ő.)
Tandori Dezső legújabb könyvéről szeretnék beszélni.
Bevezetés
Dolgozatom első mondatával a problémák erdejében találtam hirtelen magam, és szükségessé vált ez a bevezetés (a problémák „kibeszélése,” megvilágítása), mivel e mondat grammatikailag hibátlannak tűnik ugyan, de furcsán érzi magát abban a kontextusban (a kárpátaljai irodalmi /ha van egyáltalán ilyen/ életben), amelybe belehullt, azaz amelybe „belevetettem”. A „kontextusról” szeretnék itt beszélni.
A kérdések
A kérdés maga a válasz.
Pontosabban: talán a (dolog) (a dolgozat) formája (vagy ennek hiánya) lesz majd érdekes, vagy a hibái, félrefogásai, vagy az, amiről beszél, vagy az, hogy egyáltalán Van, hogy egyáltalán beszél valaki, vagy érdekes lesz, akiről, amiről szó esik majd, vagy egyáltalán ez a „dolog” szívesen beszél majd (most) bárkivel, stb. Nem is nagyon pontosan.
Rövid bevezetés: Tandoriról
Tandori Dezső szerintem az egyik legnagyobb (de biztosan a legeredetibb) magyar író, költő, műfordító (igen jelentős képzőművészeti munkássága is, továbbá krimiírói teljesítménye). A magyar irodalomba (líratörténeti fordulatként emlegetett) első két kötetével (Töredék Hamletnek, Egy talált tárgy megtisztítása) robbant be. Későbbi (napjainkig „tartó”) munkái mind kvalitásukkal, mind mennyiségükkel a magyar irodalom legjavához („élvonalához”) tartozó, elismert, bár kevéssé olvasott, csendesebben robbanó, (kisebb „szenzációt” keltő, mint első két kötetével, bár szerintem ugyanolyan zseniális) teljesítményei (a teljesség igénye nélkül: verseskötetek: Még így sem, Celsius, A megnyerhető veszteség, A feltételes megálló, Koppar Köldüs, A Semmi kéz; regények: Miért élnél örökké? Valamivel több, A meghívás fennáll, Sár és vér és játék, A döblingi befutó, Hosszú koporsó, és az igen komoly krimik: Most van soha, Nem szeretném ha fáznál, Holtteste éltesse, De maradj halott, Bízd a halálra, stb.).
A verebekről
Aki
már olvasott Tandorit, az tudja (aki nem olvasott az most majd... bár ki tudja,
megtudja-e?), miért nem lehet (nagyon), miért fárasztó olvasni Tandorit, miért
van az, hogy a magyar irodalomban a veréb, a verebek szóval Tandori asszociálódik.
Tandori kopernikuszi fordulata, azaz az első kötete utáni radikális (ám logikus,
persze utólag), sokak számára követhetetlen váltása a magyarázat: a költő
hangja első kötetében egy Rilkéhez, Pilinszkyhez, és talán a német romantikusokhoz
hasonló, az ő „magasságukban”, a költészet határain, a kimondhatatlan („felső
határain”/Radnóti Sándor/) járó, egyfajta egyetemes, pontosabban személyes
hiányt, hiányérzetet megfogalmazását próbáló hang volt; második kötetével
a kimondhatatlan és a költészet alsó határait „ostromolta”, azaz belátva,
hogy a hiányra, boldogtalanságára válasz nincs, a világ nem válaszol, illetve,
ami lényeges, kimondhatatlan; csak az kimondhatatlan, és persze nem tudható,
mi nem tudható, belátva, hogy elérkezett a hallgatás határához, hátat fordított
neki és elindult egy másik irányba, vagyis körülnézett, és számbavette, hogy
ha minden lényeges hiányzik, ha valami kimondhatatlan hiányzik, mi az, ami
megvan, mi van a birtokában, mi az, amiről írhat. Rájött, hogy egyetlen dolog
van az életben, amit igazán birtokolhatunk, ami csak a miénk, ami többé-kevésbé
biztos, ami megismerhető, írható: saját életünk, a mindennapok, az egész élet
minden napja, pillanata, története. Amit mondani lehet, azt kezdte el mondani.
A korábban leglényegesebbnek tartott (metafizikai) kérdések ezáltal megsemmisültek,
a Wittgenstein-i intencióhoz híven, ill. azaz együtt szólva, amely szerint
nincsenek megválaszolatlan kérdések, csak hibás kérdések. Tandori saját életét,
mint talált tárgyat veszi vizsgálat, (írás) alá, mert csak ez tudható biztosan,
erről tud biztonsággal beszélni. Tandori arról ír, hogy él, és mivel művész,
író, akinek élete többek között írással telik, szövegei, művei saját magukról,
keletkezési körülményeikről is szólnak a magánélet eseményei mellett, azaz
a verebekkel való együttélés eseményei mellett. Az író 1977-től sebesült madarakat
fogad be magához, azaz ment meg, és mivel elengedni nem lehet őket, hiszen
elpusztulnának, velük él, azaz társas viszonyba bonyolódik velük, azaz a madarakat
is, mint talált tárgyakat, lényeket veszi magához, és írja a velük való létet,
a mindennapjaikat, és csak ezt. Tehát műveinek anyaga, tárgya változatlan,
a téma leírása rendkívüli pontosságra törekvő, ezért részletes, emiatt lehet
fárasztó Tandori művészete, alkotásai, meg amiatt, hogy az ún. magas irodalomban
szokatlan téma a madár, és a magánélet látszólag lényegtelen epizódjai.
Persze borzasztóan leegyszerűsítettem itt mindent,
ha egyáltalán jól látom a dolgot. Célom Tandori egyfajta bevezetése volt a
kárpátaljai irodalomba, illetve, hogy némileg érthetővé tegyem dolgozatom
alább következő részét, azaz a tulajdonképpeni dolgozatot.
„És megint messze szállnak” – távolról
Tandori
Dezső új könyvét az És megint messze szállnak címűt a Liget Műhely
Alapítvány adta ki 1997 második felében, 176 oldal terjedelemben. A könyv
tartalmazza a szerző 10 rajzát is (amely rajzok – igen érzékeny és finom művek
– az absztrakció és a figurativitás határán állnak, mivel egyrészt felismerhető
tárgyuk: a veréb, másrészt gesztusfestmény-jellegük van, és távolról hasonlítanak
az absztrakt expresszionizmus korszakának egy igen jelentős alkotója Hans
Hartung munkáira, illetve a festő ecsetkezelésére), továbbá verseket: teljes
egészében W. C. Williams a veréb és J. S. Huxley Madarak c. versét, hosszabb
részletet Apollinaire és a szerző költeményeiből, és egy madártani szakkönyvből.
Az aránylag vékony, kis alakú könyv 42 fejezetre van osztva tehát az anyag
igen tagolt. A könyv, ahogy az alcím megfogalmazza: „húsz halál regénye”,
vagyis a szerzővel élt, de már meghalt verebek krónikája, és még valami más,
„valamivel több”: „Forma szerint könyvünk krónikából valami lélektörténetté
ment át, nem „holt lelkek”, hanem hogy a húsz halállal mint lettem, l. Kosztolányi,
érzéketlen és meredt, bár nem fájó s nem műremek.”1
A regény nyíltan konfesszió,
vallomás. A szerző egyes szám első személyben beszél elmúlt életéről, azaz
a verebeiről való gondoskodásban eltöltött életéről, a legfőbb lényről, az
Egyetlenről: Szpéróról, akinek halálával mintegy lezárult az elbeszélő élete,
akinek halála elbeszélésével a könyv is véget ér már a 124. oldalon, azaz
a tulajdonképpeni vég előtt. A regény ezen kívül tartalmazza (Tandori fentebb
vázolt koncepciójából következően) saját keletkezésének történetét, az író
leírja azokat az eseményeket, amelyek regénye írása közben történnek, 1997
májusától ugyanezen év június 12-ig. Ez a jelen idejű anyag azonban, a korábbi
regényekhez képest (A meghívás fennáll, Valamivel több, Sár és vér és játék,
stb.) nem nagy, s az emlékező, múlt idejű anyaghoz képest elenyésző. Tandori
elmúlt dolgokról beszél, elmúlt dolgokra emlékezik, a jelenről keveset ír,
ám igen lényeges pontjain a regénynek. Az elbeszélő a múlt eseményeit nem
szigorúan kronologikus sorrendben mondja el, gyakoriak a közbevetések, megszakítások,
egy-egy madár történetét több részletben, fejezetekbe elszórva, gyakran a
végétől visszafelé mondja el, megvalósítva mintegy, amit Balzac tanácsol az
„Elveszett illúziókban”: „Markolja meg a tárgyat hol a közepén, hol a végén:
egyszóval tegye változatossá a tervrajzait, hogy sose lássék egyformának...”2
A könyvben a vízválasztót, ahogy a szerző életében is, Szpéró madár halála
jelenti. Szpéró halálának leírása után megszakad az eddig amúgy sem egységes
elbeszélés fonala, mintha véget érne a regény, a könyv további része mintha
csak töltelék lenne, túlírása a végnek, széthullása a regénynek, de a könyv
tulajdonképpeni végén újra, azaz végleg befejeződik a regény, mert a szerző
életében és a regényben megjelenik egy új veréb, aki egyrészt jelenti, jelentheti
az élet újrakezdődését, egy új kezdet reményét, másrészt, szerkezetileg lezárja
a regényt, mert a könyv elejére utal vissza, s így körkörössé zárja azt.
Hiány és gondoskodás
„Nem más adja az élet ízét,
mint az égből alázuhanó
s az emberére lelő gond.”
(Hölderlin: Békeünnep)„A csöndbe térnek a dalok.”
(József Attila: Majd)
A Tandori nevű hős, irodalmi alak (akit történetesen egy Tandori nevű író írt, ír meg) számára a földi lét, a létezés egyet jelent a szeretett lényeiről való gondoskodással, és az erről való írással, hírt adással, a saját életről való hírt adással. Ebből következik, hogy az ilyen élet hamarabb múlik el, telik le, mintsem ténylegesen, a maga fizikai valójában véget érne (Tandori igen gyakori nagy szerkezeti (csele) az, hogy regényei mindig hamarabb érnek véget, mintsem lapjaik elfogynának, illetve látszanak véget érni), mivel elhal, kihal belőle valódi tartalma: a lények, a madarak, akikről a hős gondoskodott, akiket a hős szeretett. A gondoskodás tárgyai (talált lények, mint az alany élete is talált tárgy, talált élet önmaga számára) adják az élet tartalmát, ezek, ők eltűntével („és megint meszsze szállnak”) kiüresedik, kihal az élet, ha nem is szűnik meg valójában. Legszebben Hölderlin ír erről az állapotról (legszebb helyett helyesebb lenne legérvényesebbet mondani itt): „Puszta, kihalt ma a ház, elvették tőlem a fényt is, / téged vettek el és véled a két szememet, / Körbe bolyongó árny vagyok, élek ugyan, de nem értem, / miért kell élnem még, fénytelen, egyre tovább.”3 Hölderlin, a német romantika és Tandori művészetének bizonyos aspektusai között lehetségesek bizonyos kapcsolódások, de nem véletlen, hogy dolgozatomban többször idézem a nagy német költőt. A romantika műveinek jelentős része egy-egy hős világ-hiányáról, boldogtalanságáról, kétségbeeséséről szól, mely boldogtalanság gyakran az egyetlen, szeretett lény korai elvesztésével teljesedik ki igazán, illetve a hiányérzet, boldogtalanság konkretizálódik, belevetítődik valamely mitikussá növesztett, régóta halott lányban, asszonyban. Többen elmondták (Radnóti Sándor, Könczöl Csaba, stb.), hogy Tandori első két kötete a hiány költészetét teremti meg, míg e két kötete után következő művek a megtalált, a talált élet, madarakról való gondoskodásban, a hétköznapok legpontosabb megírásában szerveződnek meg. Szerintem azonban Tandori pályáján, életében, egy második fordulat is végbement, történt a nyolcvanas évek végén, és a kilencvenes évek elején, amely fordulat madarai, konkrétan Szpéró 1988-as halálával kezdődik, s amely művei: Koppar Köldüs, A döblingi befutó, Hosszú koporsó, Kísértetként a Krisztinán, Madárzsoké, Az evidenciatörténetek, A Semmi Kéz, Kész és félkész katasztrófák, És megint messze szállnak, stb. Tandori elkezd utazni, lóversenyezni, megjelenik, s ezzel utólag át is értelmeződik korábbi munkássága, a lótéma, a könyvek a korábbiakhoz képest rövidek (könnyebben fogyaszthatók), s melyek többek közt a hős idegenség-érzéséről, hiányáról, kétségbeeséséről, egyfajta, a szerző meghatározása szerint: konstruktív nihilizmusról, azaz élete elvesztéről szólnak, Szpéró elvesztéséről, hiányáról. Tandori (a hős) élete, akár a könyvek szerkezete, önmagába tér viszsza, saját kezdeteihez, kiinduló pontjához, de persze mégsem oda, mert közben a hős megváltozott. Tandori második fordulata utáni műveit, ahogyan első két verseskötetét, a hiány szervezi, azzal a változással, hogy most már nem valami körvonalazhatatlan, megismerhetetlen, kimondhatatlan, metafizikus hiány tölti ki a műveket, artikulálódik a művekkel, hanem a nagyon is konkrét létezők, az Egyetlen, Szpéró hiánya. Tandori ismét valamiféle határokhoz jutott el, a hallgatás határaihoz, nem véletlen, hogy a kritikai recepcióval párhuzamosan felfedezi, és így át is értelmezi saját első két kötetét (melyeket újra kiadnak), és Wittgensteinnek, legfőképp korai, a Tractatus logico-philisophicus (Logikai-filozófiai értekezés) című művével fémjelzett filozófiáját. Nem véletlen, és elgondolkodtató az is, hogy a szélesebb olvasóközönség, és a fiatalabb nemzedék kritikusi érdeklődése is megélénkül Tandori iránt, amely szélesebb érdeklődés csak első két kötete megjelenésekor övezte az írót. Tandorinak hiány, gond – szavakkal jelzett szemléletmódja, személyiségkoncepciója (amely koncepció szerint a személynek, a hősnek csak történetét, cselekvéseit, hétköznapjait írja, Belsejét nem, azaz, úgy beszél magáról, hogy látszólag nem mond semmit) igen közel áll Wittgensteinnek a Tractatusban kifejtett személyiségkoncepciójához, amelyet egy helyütt így fogalmaz meg: „A szubjektum nem tartozik a világhoz, de ő a világ határa.”4 Tandori azért találja magát ismét a határoknál, azért fedezi fel magának (Wittit), mert valódi élete, a madarak, Szpéró halálával kiüresedik, elrepül, elhal, ha nem is szűnik meg létezni; a hős puszta határolás marad, olyan határ, amely nem határol semmit, (nem ölel semmit) körül, csak az ürességet, a hiányt, ahogy Weöres mondja: „Nélküled üres minden képkeret / és világtalan az egész világ.”5
(És megint messze szállnak) – közelről
Az
üres képkeret regénye az (És megint messze szállnak). Szerkezetével mintegy
a hős, Tandori életét képezi le, mivel a regény látszólag hamarabb fejeződik
be, mint a könyv. A regény addig tart, a képkeretben addig van kép, ameddig
meg nem halnak a madarak, meg nem hal Szpéró, vagy az elbeszélő, madara, Szpéró
halálához nem érkezik. Ami ezek után jön még, jöhet még: töltelék, a még élő
két madár elbeszélése, versek beiktatása, madártani szakkönyvrészlet, formai,
tartalmi kivonata a regénynek, stb., azaz az élet, ahogy folytatódik a halálok
után is, ahogy tart tovább, de nem van, mert csak az üresség,
a hiány tart, mert az élet és a regény már befejeződött, véget ért. Itt jön
be azonban a tandori-csel, a könyv fizikai végén, a regény széthullását mintegy
összefogva, megakadályozva, vagyis a regényt másodszor, és most „igaziból”
befejezve, és egy új kezdet reményét keltve megjelenik Tandori életében egy
új veréb: Herti. Mintha lehetne újra tartalma a létezésnek, mintha lenne viszszatérés
a határok felől, a hallgatásból; Tandori ezzel a (szerkezeti) fogással újra
lezárja, mivel könyve elejéhez visszakapcsolja a végét, a szerkezetet, a könyvet,
de nyitva is hagyja, ahogy az életét is: „Igen, mondom, ahogy ez a könyv véget
ér, azt fejezi ki, ahogy aztán azért soha semmi nem ér mégse véget.”6
Mivel azonban soha semmit sem lehet visszanyerni, visszahozni az elmúlásból,
a pusztulást meg nem történtté tenni, és semmi sem kezdődhet újra, Tandori
csele, szerkezeti fogása, az marad, ami, szerkezeti fogás, művészi visszanyerése
a veszteségnek, ami nem kevés, sőt a legtöbb, amit művész megcsinálhat.
Az élet befejeződésére utal a regényben a múlt
idő teljesen hagyományos használata, az elégikus hangnem, az, hogy a regényben
aránylag kevés a jelenbeli életre való reflektálás, a jelen írása. Ez azért
lényeges, mert a korábbi Tandori-regények legfontosabb jellemzője volt, hogy
mégha egy múltbeli esemény után nyomozott is a műben a hős, a jelent írta
folyamatosan, regénye keletkezését; minden most történt, a
múltat, a jövőt is jelen idejűvé tette, a matéria mozgásban, folyamatban volt,
az élet állandóan befolyásolta a regény szerkezetét (azaz ez volt Tandori
regényeinek művészi hatása, így voltak megcsinálva, hogy ezt a hatást keltsék),
valami mindig történt, a madarak történtek, a hétköznapok történtek. Az És
megint messze szállnakban az eddigi Tandori által ilyen „tisztán”, hagyományosan
nem alkalmazott múlt idő dominál, vagyis az emlékezés, a hátrafordulás: a
jelenbeli események szála elvékonyodik, eltűnik, megszűnik a matéria mozgása,
élő volta, folyamatszerűsége, ahogy az élet is megszűnt valójában. Nincs jelenbeli
szál, mert jelenvaló élet sincs, mert üres, mert hiányzik, nincs miről írni,
semmi sem tölti ki az életet. Ezért is rövidebbek Tandorinak második fordulata
utáni művei, mégha nem is szűnnek meg íródni, sőt.
Tandori, élete eltűnésével,
a hiányt, a semmit írja, s e könyvével úgy beszél, hogy hallgat, és olvasóitól,
kritikusaitól is azt kéri, hogy hallgassanak a művéről: „De nem lehetne-e,
ahogy Főmedvém mondja, hogy erről a könyvről becsületesen, módszeresen, fegyelmezetten
nem írna senki semmit? Kérem, kérem ezt, legnagyobb megbecsülésem lenne.”7
Az
És megint messze szállnak elbeszélőjének pozíciója a jelenből, a jelen
ürességéből hátraforduló, a múltakra emlékező, múltakat író, elégikus pozíció.
A korábbi művek elbeszélőjének, a szerző alteregóinak: Tradoninak, D’Orénak
pozíciójára legjellemzőbbnek Angyalosi Gergely kifejezését érzem, a „fordított
elégiát”. A regények hőse a jelenre és a jövőre (és nem a múltra) tekintett,
mint elmúltra, elmúlóra. Előrefutva madarai halálához, saját élete elmúltához,
előre (lejátszotta) az életet. Megírva, megjósolva madarai halálát, saját
élete kiüresedését, kétségbeesését, utazásait, a hős elbizonytalanította,
elveszthetővé tette önmaga számára a jelent, úgy volt jelen az élete, a madaraké,
mint elmúlt. A hős előre-élt, a jövőben élt (egy bizonyos szempontból), nem
volt jelen valójában, az ürességben, a hiányban tartózkodott, nem saját idejében,
nem a (teltségben).
Második
fordulatával, madarai elvesztésével valójában összetalálkozott önmagával,
vagyis azzal a valakivel, akit előrevetített, vagyis Tandori mintegy saját
idejébe érkezett meg, az ürességbe, a hiányba, a határokhoz: a fordított elégia
ezért (visszafordult), a jövő megérkezett, az élet elmúlt, előre nincs út,
csak hátra lehet nézni. Minden véget ért, megmerevedett, mozdulatlan, de semmi
sem bizonytalan, mert minden elveszett; nincs miért, kiért aggódni, csak a
hiány a biztos; a meglevő, a létező, mert elveszíthető: bizonytalan. A szív
pedig üres: „Akár egy árny, / úgy élek itt, borzongva szunnyad / s daltalanul
a riadt szív bennem.”8
Tandori
egy ideje úgy ír, hogy hallgat, úgy él, hogy halott, bevonult a magány kikötőjébe
és igaza van, hogy azt kéri, hallgassanak róla. Legyen akkor, hogy itt úgy
beszéltem erről a könyvről, hogy hallgattam.
Jegyzetek
1. Tandori Dezső: És megint messze szállnak. Liget Műhely Alapítvány, Bp., 1997. 165.