Klió 2003/3.
12. évfolyam
Korrelatív eszmeáramlat a
magyar puritanizmus vizsgálatához
Mint köztudott, a puritán kegyesség XVII. századi nemzetközi elterjedésének hazája a teológiai pluralizmusáról híres Németalföld volt. Ám a határzónán, periférián fekvő régiók vallási kultúrájának leírásánál a fogalmi terek szétválaszthatatlanul egymásba fonódnak, a nézetkülönbségek legeklatánsabb ütközési területe is ez egyben: a németalföldi kegyességi irányzatok egymáshoz viszonyított arányának meghatározása alapvető kérdés, kiemelten is az a Nadere Reformatie nevű mozgalom eszmetörténeti helyének a kijelölése. Ez a jórészt XVII–XVIII. századi németalföldi vallási megújulási mozgalom William Teelincktől veszi kezdetét; a mai holland protestáns egyházak itt lelik fel eszmei-vallási gyökerüket, hasonlóan a kora újkori előzményeikhez, a coccejanizmushoz és a pietizmushoz. Ez a németalföldi kegyességi irányzat historiográfiájáról szóló tanulmány már korábban megjelent, mégis időszerűnek látszik felhívni rá a szakma figyelmét, mert egy viszonylag elszigetelt periodikában, egy Hollandiában nagy múlttal rendelkező egyháztörténeti folyóiratban látott napvilágot.
A német, angol, holland és
francia szakirodalom máshol helyezi el a hangsúlyokat, a szerteágazó
szakirodalomban több irányzat is található, köszönhetően a majd 120 éves
puritanizmus- és pietizmus-kutatásnak. Anélkül, hogy bármilyen szűkre szabott
módon is ismertetnénk a széles spektrumú kegyességi olvasási hagyományokat,
csupán a nemzetközi kontextusra több oldalról közelítő egyik kulcsfontosságú –
ám mindeddig alig receptált – az eddigi kutatási eredményeket konstruktívan
összegző szakmunkát ismertetjük. A holland op’t Hof évek óta arra
törekszik számos tanulmányával, hogy hazája legfontosabb vallási megújulási
mozgalmát elhelyezze a kora újkori barokk kultúrában. Ehhez a német
szakirodalom kritikai felülvizsgálatát kellett elvégeznie, minthogy addig
kizárólag német nyelvű kutatók foglalkoztak a Nadere reformatie-val, a
lutheránus pietizmus olvasatával. A heroikus küzdelem a fogalmi zűrzavarban
kézzelfogható, a tanulmány több mint 30 év alapkutatásából nőtt ki. Ebben a
rövid értékelésben arra koncentrálunk, hogy szemléltessük, milyen hasonló
korabeli jelenségeket lelhetünk fel a kora újkori magyar nyelvterületen.
A holland egyháztörténész
szerző vizsgálódását három fő téma köré csoportosította: melyik eszmei
áramlatnak tulajdonítottak nagyobb hatást a szerzők (puritanizmus vagy
pietizmus), melyik volt a legmeghatározóbb közvetítő nyelv (német, angol,
francia vagy latin), illetve mennyiben képvisel önálló színt a kibontakozó
németalföldi mozgalom a megelőző külföldi vallási/világi reformmozgalmakhoz
képest.
A hazai puritanizmus-kutatás
megoszlik annak a tekintetében, hogy az adott lelkiséget, mentalitást,
kegyességet, praxis pietatist, stb. melyik irány nyelvi kifejeződéseként
értelmezi. A szakirodalomban általánosan meggyökeresedett felfogás szerint a
puritanizmus kezdetét a Medgyesi Pál-féle Praxis pietatis-fordítás
megjelenésétől számítják (1636), és elhatárolják a ’30-40-es évek elmélkedés-,
meditáció-irodalmának német, lutheránus eredetű fordításaitól (Meissner,
Wendelinus), melyek nemcsak evangélikus körökben terjedtek. Egyesek osztják
Johannes Wallmann véleményét, és a pietizmust tágabb értelemben vonatkoztatják
a Spener előtti kegyességi mozgásokra, pontosabb definíció nélkül. A harmadik,
főként a két világháború között képviselt nézet szerint a puritanizmusnak van
racionális és misztikus irányzata is, és az egyik speciális fajtája a
református körökben tetten érhető ún. református pietizmus, mely a kezdetektől jelen
volt a magyar nyelvterületen is. Miként az irányzatokhoz való viszony sem
eldöntött kérdés, a közvetítő nyelvé sem az. A puritanizmust elsőként az
angolhoz kapcsolják, Bartók István feltételezése szerint az angol alapmunkát
megjelölő írások mögött is feltételezhetünk német eredetit. Az
Augustinus-értelmezések reneszánsza folytán a latin alapnyelvű munkák is
megjelennek, a francia viszont elenyésző számú (Pápai Páriz Ferenc). Hasonlóan
az előzőkhöz az eszmetörténeti irányzatok és fogalmak élete, hatásmechanizmusa
szempontjából vitatott az originális és az importált kegyesség szembeállítása.
A holland szerző értelmezési
rendszerében párfogalomként használta a reformációt és a pietizmust. A
reformáció céljait tekintve elsőként dogmatikai és egyházszervezeti reformokat
sürgetett, a pietizmus pedig – mint egyike a „számos interszekuláris,
internacionális, sőt interkonfesszionális Frömmigkeits-hagyománynak” (163) –
ennek alapjain gyakorlati jelleggel a kegyesség belső és külső aspektusait
tartotta szem előtt. Nem lényegtelen, hogy mindkét irányzat Luthert tekinti
példaképének, benne a reformok kezdeményezőjét és a kegyes lelkipásztort
egyaránt látták; exegetikai írásai és exemplumai a XVII. század végén is
közkedveltek voltak. A holland szakirodalom a Nadere reformatie-t a
németalföldi református pietizmus egyik formájaként értékeli, amelyik
szigorú kegyes életet követelt meg követőitől. Megkülönböztet ezentúl még
francia református pietizmust, német református és lutheránus pietizmust és
angol pietista puritanizmust (164, 166).
A dogmatikai
reformkísérleteket tehát két fogalom kötötte le: a reformáció és a puritanizmus
(önmagában, jelző nélkül), melyek céljukat tekintve elsőként szervezeti
kérdésekkel, tanbeli szabályokkal foglalkoztak, külmissziós törekvések nélkül,
a belső egyházi élet megújítására törekedtek. Magyarországon erről az
oldaláról (egyedül erről) vizsgálta a kérdést Makkai László 1952-es művében. A
fenti mozgalmak a régi ‘ortodox’ kategóriával nem definiálhatók. Több mint
egyszerűen dogmatikailag ortodox: nem kívánja a megújulási eszmét terjeszteni,
hiszen az az Isten kegyelmi munkájának következménye. Le kell szögezni
mindamellett, hogy a reformáció és a puritanizmus egészére nézve nem érvényes a
fenti megállapítás, elég csak Luther dogmatikai álláspontjának megmerevedésére
és kegyes attitűdjére gondolni. Történeti értelemben helytállóbb, ha azt
mondjuk, a fenti mozgalmak korai stádiumában általában véve a jellemzett
törekvések voltak az irányadóak, mégpedig a történeti, lélektani szituáció
függvényében.
A pietizmus és a Nadere
reformatie pedig a gyakorlati teológiai oldalát képviselik ugyanannak a
dolognak. Ez persze nem zárja ki azt a lehetőséget, hogy a pietizmusnak ne
lettek volna hasonló belmissziós kezdeményezései. Sőt egy idő után a pietizmus
ugyanolyan dogmatizmusba hajló módon képviselte a belső megújulás formáinak
kötött rendű megtartását. Ezt definiálta a holland szerző az illető irányzat precízzé
válásaként. A dogmatizmus mindkét irányban, a doctrina és az usus
oldalán is jelentkezett, váltakozó éllel: a „dogmatikusok” a tanok
tisztaságát óvták, a „kegyesek” a megtérés és újjászületés formáit követelték
meg „a keresztyén embertől”.
A XVII. század eleji vallási
válság következményeképpen jelentek meg az újfajta kegyességnek
társadalomlélektani szempontból egyértelmű megnyilatkozásai, legyen az
integrálódó vagy szeparált, protestáns vagy katolikus mozgalom (Nadere
reformatie, puritanizmus, pietizmus, herrnhutiánizmus, metodizmus,
janzenizmus). A protestáns elnevezést most csak a politikai szférára
korlátozva, a hitbeli megújulás perszonális és kommunális oldalára használva az
evangélikus terminust, megállapíthatjuk, hogy az ‘evangélikus’ felekezetek
(lutheri, kálvini, anglikán ág) lelki érzékenysége, gyakorlati lelki élete
egybecseng a korabeli katolikus devóciós irodalom lelkiségével. Az
interkonfesszionális jegyek szembetűnő hasonlósága és különbözősége magában
rejti a kegyességi áramlatok azonos nézőpont felőli olvasásának lehetőségét.
Hasonlóak a célok (a praxis pietatis kiteljesítése és hangsúlyozása) és a
közösségi vallásgyakorlat, a különbség az elvárási szinten jelentkezik: a
megigazulás-tanhoz kötődő (katolikus: jó cselekedetek és kegyelem, protestánsok:
törvény szerint élni és felelősséggel) teológiai és liturgiai elkülönülés (a
katolikusok dogmatikailag is közösséget alkotnak, a protestánsok csak a
hithűséget kontrollálják) mentalitásbeli szétválást is jelentett egyben, a
személyiség szerepének és a hit megélésének terén.
A XVII. század fordulóján még
mindig jelentős többséggel rendelkeztek a katolikusok Németalföldön. A
függetlenségi háború, a konfesszionalizációs törekvések és a szélsőséges
baptista irányzatok térhódítása egyaránt akadályozta a reformok akceptálását. A
Nadere reformatie érdeklődésének középpontjában nem véletlenül a szokások
felülvizsgálata, az egyházfegyelem, a teokratikus vezetés, illetve a
sabbat-felfogás és gyakorlat állt. Nevében és célkitűzéseiben is a puritán
hagyományt vitte tovább. A kezdeti francia-fordítások után (J. Taffin művei) az
angol eredetű puritán művek tolmácsolásának időszaka következett el (1598-tól
1800 angol, 250 német, 200 francia). A szellemi erjedés óriási mértékű lett:
eredeti művek hatalmas mennyisége jelent meg rövid idő alatt (1650–75 között
évi 400 új kegyességi mű látott napvilágot, nemegyszer 30-40-szeres kiadással),
nem kis mértékben köszönhetően a franekeri egyetemen tanító W. Teellinck és W.
Amesius professzor barátságának (166). Csak összevetésként jegyezzük meg:
Magyarországon 1620–1711 között összesen 300 puritán vagy református pietista
mű maradt fenn (saját becslés alapján), aminek nagy részét eddig még vizsgálat
tárgyává sem tette a szakma.
Az angliai puritán és a
németalföldi református pietista kegyességi irodalom – érvel a holland szerző,
Geertz kategóriáit használva – nagyjából két fogalommal leírható: descriptio és
praescriptio (174). Tipikus puritán téma a lélek elhagyatottságának
hangsúlyozása, aminek hatására a református pietistáknál is megindult a
lélekút-leírások, szellemi megtapasztalások analitikus és pszichologikus
megközelítése. A figyelem a hitvilág és az érzelmi élet belső mélységeire és
magasságaira helyeződött. A prédikáció is ebben az összefüggésben alakult át,
puritanizálódott: az applikáció szerepe értékelődött fel jelentősen. Ez az,
amit XVII. századi prédikátoraink „Belgiomi methodus” névvel illettek. Míg a
puritán önvizsgálat kialakította a maga bűnkatalógusát, addig a németalföldi
református pietizmus megtérés-történeteket és lelki életrajzokat rögzített.
A puritán praxis egyidejűleg
érvényesült néhány esetben mind az angliai, mind a németalföldi régióban. Az
emberi szokások elutasításában (keresztény ünnepnapok), alapvető dogmatikai
kérdésekben (általános egyházi formulák, imádságformulák elutasítása), és a
gyakorlati kegyesség alkalmainak a megteremtésében (személyes és közösségi
alkalmak kialakítása) természetes volt a megegyezés. A szent életre vezető
eszközöket előírásként alkalmazták: szinte szabállyá vált, hogy az üdvözüléshez
a bibliaolvasás, az imádság, a meditáció és az Úrnap megszentelése vezet. Egyre
nagyobb befolyásra tettek szert a jövőt illető nagy várakozások, amelyek a
római katolikus egyház, a török birodalom, a pogányok és a zsidók megtérését,
azaz a végidőket közelinek érezték.
A hollandiai református
pietizmusnak a XVII. századi korszakában egymást követték a különböző
reformprogramok (Voetiustól Lodensteynen át Witsiusig), és tér nyílt a
szektásodás felé is (Labadie tevékenysége nyomán). A karteziánus gondolkodók
filozófiai, a coccejánusok teológiai területen kíséreltek meg újításokat a
felsőbb szellemi köröket célozva meg ezzel. Végül a politika meghiúsította
elképzelések átstrukturálódva jelentek meg a népi kultúrában. A francia hatások
a gyakorlati teológia (Labadie) és a tudományos élet (Cartesius) terén hatottak,
a német eredetű pietizmus (Coccejus, Lampe) a németalföldi református
kegyességnek a tipikusan egyéni és többnyire puritán elemeire voltak végzetes
hatással (179). A dordrechti zsinat (1618–19) rendelkezései, amelyeket
Angliától Svájcig elfogadtak, az ezt követő dogmatikai formalizálás, és a
szekták megjelenése döntő módon meghatározta a térség mentalitását.
Hof külön fejezetben
érintette a német és a holland hátterű református jellegű irányzatok egymásra
hatását (a magyar irányzatok nemzetközi horizontú komparatív vizsgálatának
hiányáról nem kell szólnom). A nemzetközi kölcsönhatások figyelemre méltó
értékelését nyújtotta a szerző, amikor a holland református pietizmus, a Nadere
reformatie előállásában kitüntetett szerepet játszott négy szegmenst különböztette
meg. Fontossági sorrendben: a németalföldi precízek (Voetius, Lodensteyn), a
coccejanizmus, mint egyházilag is elfogadott pietizmus (Frans Burmann, Wilhelm
Momma, Johann Heinrich Heidegger), a puritanizmus (Perkins, Bayly, William
Gouge) és a misztikus tradíció (Pierre Poiret, Jacob Böhme, Weigel) hatását
értékelte. A voetiusi ortodoxiára és kegyességre együtt épült rá, és ezt
módosította a coccejánus és a puritán olvasat, exegézis és hitgyakorlat, ám a
legutóbbi tradíció hatásmechanizmusa nehezen felbecsülhető. Kérdés továbbra is,
hogy valójában egyedül irodalmi hagyományozódással van-e dolgunk, és a misztika
irodalma ténylegesen csak a későbbi irányzatokban feloldódva ért-e el
szociálisan kimutatható hatást.
Az újabb kutatások – főként
op’t Hof munkái – azt mutatják, hogy a németalföldi kegyesség történeti
horizontú vizsgálata igen sok támaszpontot nyújt a magyarországi kutatások
számára. Újragondolásra késztet, valamint az eddigi szakirodalom elemző
értékelésére. A több világfelfogás találkozását jól szemléltető Nadere
reformatie történetét két okból is figyelembe kell vennünk. Egyrészt
tanulságos, milyen változáson mentek át az „importált értékek”, milyen
mértékben sikerült azokat a helyi adottságokhoz applikálni. Másrészt bizonyos
korabeli eszméket (pl. coccejanizmus) érintő megállapításokat a hazai
meggyökeresedésük miatt kell újra átgondolni. Az újabb hazai kutatásokban sem
sikerült tisztázni, hol válik szét az ortodox és a puritán, illetve a puritán
és a pietista irodalom, mik a formajegyei, hol húzhatók meg a korszakhatárok.
Amennyiben azonban a céljaik, a megcélzott praxisuk hasonlóan körülhatárolható,
mint a németalföldi esetben, akkor az egyházpolitikai, szervezeti illetve a
megélt kegyességi formákat érintő reformprogramok között kell keresnünk a
határvonalat.
Willem Jan op’t Hof: Die Nähere Reformation und der niederländische reformierte Pietismus und ihr Verhältnis zum deutschen Pietismus (A „második refomáció” és a németalföldi református pietizmus és viszonya a német pietizmushoz). Nederlands Archief voor Kerkgeschiedenis 78. 1998. 161–183.
Csorba Dávid