Klió 1994/2.
3. évfolyam
KÖZÉPKOR
Jacques Verger:
Héloise és
Abélard szerelmeslevelei vajon hamisítványok-e?
Héloise
és Abélard a középkor legnevezetesebb szerelmespárja szenvedélyes levelezést hagyott
ránk, mely a világirodalom egyik remekműve. De vajon tényleg ők-e e levelek
szerzői? Az erről folytatott vita lezárultnak látszott addig, míg a belga
történész, Hubert Silvestre újból a hamisítvány-tézis mellett állt ki. Erről a
vitáról számol be Jacques Verger a L'Histoire 1993. áprilisi számában.
A
XIX. század óta él a gyanú a történészekben: vajon Abélard híres műve a
„Szerencsétlenségem története”, valamint a hírneves teológus és szeretett
asszonya között váltott levelek valódiak-é? 1938-ban már-már úgy tűnt, hogy a
kérdés megoldódott. Étienne Gilaon, a College de France professzora
határozottan a valódiság mellett foglalt állást. Számára az egyedüli
elfogadható hipotézis az volt, hogy a „Szerencsétlenségem története” Pierre
Abélard 1132-ben készült önéletrajzi műve. Szerinte Abélard, ha kissé
apologetikusan is, de őszinteséggel adja elő tanulói majd magiszteri
pályafutását, szenvedélyes és szerencsétlen szerelmét Héloise-zal, borzalmas
büntetését, majd kolostorba való visszavonulását. De ez még nem jelentette
szenvedései végét, mert – mint írásából megtudhatjuk – összeütközésbe került
Szent-Denis szerzeteseivel, majd 1121-ben tanítását – melynek kapcsán szemére
vetették, hogy a filozófiát és a teológiát túlságosan összekeveri a
soissons-i zsinaton elítélték; 1127 körül pedig, miután elfogadta a rhuysi
Szent-Gildas apáti tisztségét Bretagne-ban, hamarosan saját szerzetesei
zaklatásának célpontjává vált. A „Történet” itt véget ér.
Ami
az Abélard és Héloise között váltott hat levelet illeti – miután Abélard
Héloise-t a paraelet-i apátság élére helyezte –, azok az 1132-34 közötti időre
datálódnak. A levelek révén patetikus párbeszéddel ismerkedhetünk meg, melyben
Héloise kétségbeesetten próbálja kedvese számára kifejezni még mindig élő
szenvedélye erejét, mialatt Abélard jámbor lemondásra buzdítja Héloise-t, és
emlékezteti őt a szerzetesi elhivatottság kötelezettségeire és nagyságára,
melyet mindkettőjüknek akarva-akaratlan választaniuk kellett. A gyűjtemény a
szerzetesi szabályzattal fejeződik be, melyet Abélard valószínűleg Héloise és
apácái számára készített.
Hogy
e szövegek valódiságát bizonyítsa, Étienne Gilson csodálatos magyarázó
kommentárt írt, melyben e művet úgy definiálta, hogy az a XII. század
„humanizmusának” egyik legtökéletesebb tanúbizonysága. Egy emberöltő alatt
senki sem merte e nézőpontot vitatni. Majd csak az 1972-es, Cluny-ben tartott
tudományos kongresszuson robban ki a vita látványos módon ismét. Itt ugyanis
John F. Benton amerikai történész azt állította, hogy ezek az írások teljes
egészükben hamisak. Nem csak Héloíse és Abélard levelezése, hanem az utóbbinak
tulajdonított szerzetesi szabályzat is, de legfőképpen a „Szerencsétlenségem
történetét” tartotta hamisítványnak.
Kijelentései
alátámasztásakor John F. Benton nem elégedett meg azzal, amit elődei tettek,
amikor e szövegek egyes belső ellentmondásait kiemelték. Benton a hozzánk
eljutott kéziratok igen késői karakterén (XIII. század) csodálkozott el, mivel
ez 150 éves időbeni eltolódást jelentene a szerkesztés feltételezett időpontjához
képest. Majd számos anakronizmust emelt ki: a „Történet” vagy a levelek
bizonyos oldalait szerinte nem írhatták az 1130-as években. Megjegyezte
például, hogy a „Történet” szerzője egy bibliai idézetben Étienne Langton
teológus 1200 körül kidolgozott fejezetszámozási rendszerét alkalmazta.
Benton
végül és főként megpróbálta megmagyarázni, miért fáradoztak annyit az álszerzők
azon, hogy olyan komplex iratokat szerkesszenek, amelyeket Abélardnak és
Héloise-nek tulajdonítottak. Szerinte ez a hamisítás ahhoz a konfliktushoz
kötődik, amely a XIII. század végén robbant ki a paracleti rend női és férfi
ága között, A férfi szerzetesek, hogy helyzetüket megerősítsék,
megszerkeszthették az Abélardnak tulajdonított hamis szabályzatot, mivel ez
sokkal kedvezőbb volt számukra annál, mint amit addig követtek, és emellé még
egy levelezést is készíthettek, hogy rávilágítsanak arra a függő és engedelmes
helyzetre, amely Héloise apátnő és az igazi alapító, Abélard – azaz a férfi és
a nő – között előállt. De hogy minél teljesebb legyen a történet, Paraelet
szerzetesei az iratokhoz hozzáfűzhették a „Szerencsétlenségem történetét”; az
írás egy névtelen papjelölt fogalmazásaként, mint iskolai gyakorlat a XII.
század végén már létezett.
Viszont
arról sem szabad elfelejtkezni, hogy mint minden hamisító, a kompilátorok is
használhatták Abélard eredeti írásait vagy más korabeli dokumentumokat. Az
egész együtt így legalább nem olyan kitalálmány lenne, melyet nem lenne szabad
többé felhasználni a feltételezett hősök életrajzára és a XII. század első
felének történetére vonatkozóan.
John
F. Benton állítása koherens és dokumentált volt. Nagy visszhangot keltett, de
kevés embert győzött meg. Elméletét azzal az indoklással támadták, hogy e,
szöveg ellentmondásai és összefüggéstelenségei éppúgy lehetnek az eredetiség,
mint a hamisítás bizonyítékai. Az anakronizmusokkal kapcsolatban pedig Benton
elméletének ellenzői azt igyekeztek kimutatni, hogy ezek vagy nem is léteztek,
vagy pedig betoldásokból eredtek.
Ezek
az ellenvetések megingatták a skrupulózusan becsületes Bentont. 1979-ben már
azt vallotta, hogy ő maga sem tudja, mit gondoljon. De nem mondott le teljesen
elméletéről, és a számítógépet hívta segítségül – sajnos. A középkori latin
szövegek olyan nyelven íródtak, amely nem szerzőik anyanyelve volt, ráadásul
remineszcenciákkal és idézetekkel voltak tele, így egyáltalán nem voltak
alkalmasak lexikai statisztikák készítésére, tehát az eredmény nem lett
meggyőző. Benton végül, kevéssel halála előtt (1988) meg volt arról győződve arról,
hogy a szövegek végeredményben „valódiak”, ami az időpontot illeti, de az
iratokat egy szerző írta, vagy legalábbis egy valaki állította össze, aki
Abélard is lehetett...
Ám
a kételkedők egy részét nem lehetett megingatni, s a teljes hamisítvány tézise
mellett a belga történész, Hubert Silvestre állt ki ismét. Silvestre célja az
volt, hogy Benton bizonyítékait a leggyengébb pontjain erősítse meg. Benton
ellenzői ugyanis alig hittek abban, hogy az oly figyelemre méltó szövegek
Paraelet valamely névtelen szerzetesének munkái lettek volna, és hogy ilyen
komplex iratokat csak azért találtak volna ki, hogy egy homályos
sekrestye-vitát alátámasszanak. Silvestre úgy vélte, hogy az egész művet a
káprázatos hamisítónak, Jean de Meunnak a „Rózsa regénye” című második része
szerzőjének kellene tulajdonítani.
Köztudott,
hogy 1290 felé Jean de Meun készítette el a szóban forgó szövegek első francia
fordítását. Miért ne szerkeszthette volna meg ez alkalommal Meun maga az iratok
latin verzióját is, amely így jobban hitelesítette „fordítását”? Silvestre
szerint Meun ezt a művet egy nagy cél szolgálatába állította – ami a „Rózsa
regényében” is jelen volt –, azaz a „Természet” jogait akarta megvédeni, ha nem
is magának a cölibátusnak, de legalább a papságnak előirt szüzesség
kritikájával. H. Silvestre azért sem tartja valódinak a szövegeket, mert
számára elképzelhetetlen az, hogy egy XII. századi apátnő, akinek minden
kortársa ünnepelte erényét, ilyen nyíltan kiállhatott volna a szabad kapcsolat
védelme mellett, és kijelenthette volna, hogy egy olyan filozófus számára, mint
Abélard, a vadházasság kedvezőbb helyzet lenne, mint a házassági kötelék. Ezzel
szemben Jean de Meun és kora számos klerikusa írásában az ilyen irányú
követelésnek már éppen itt volt az ideje.
Mindezek
ellenére Hubert Silvestre ma egyedül áll vitatézisével. A vita még mindig nem
zárult le megnyugtató eredménnyel. Éppen ezért hívja fel a figyelmet J. Verger
arra, hogy a kutatásoknak a továbbiakban már nem a valóságos vagy feltételezett
szerzőkkel és szándékaikkal – tehát egy megfoghatatlan történeti igazság
hajszolásával –, hanem a szövegek jelentésével kellene inkább foglalkoznia,
azzal a történettel, amely hús-vér lényeket, szavakat és szenvedélyeket idéz
fel.
Jacques
Verger: Héloise et Abélard: Leurs lettres sont-elles des faux? (Jacques Verger:
Héloise és Abélard: Szerelmes leveleik hamisítványok-e?) L'Histoire N 165 avril
1993.
Kisérdi Viktória